Феодоровский собор, 25 ноября 2011 г.

Расшифровка – Л.Голубкова

Сверка и корректура  – Л.Голубкова и О.Суровегина

 

Итак, сегодня у нас третья беседа по книге Откровения.

Напомню, что в первой беседе мы определяли жанровые характеристики книги Откровения: это откровение (апокалипсис), это пророчество, это эпистола, то есть послание, и это литургический текст. Мы подробно об этом говорили. Во второй беседе мы с вами обсуждали самое начало, литургическое начало этой книги. Кстати, в начале мы видим литургический сценарий: как меняются роли чтеца, пресвитера, благословляющего хора, затем пророка, и, главным образом, мы обратили внимание на восьмой стих первой главы, где упоминаются три основных наименования Бога: «Альфа и Омега», затем «Тот, Кто есть, Кто был и Кто грядет» и третья — «Господь Бог Вседержитель». Ну, и подробно объясняли, откуда эти наименования и что они означают. Кроме того, мы разобрали отчасти и четвёртую главу. Почему? Просто потому что там вводится и четвёртое важное наименование Бога ‒ «Сидящий на престоле», которое семь раз повторяется в книге Апокалипсис. Мы с вами пропустили промежуток. Что же после восьмого стиха первой главы? Самое начало-то повествования Иоанна ‒ первая глава с девятого стиха. Мы ещё не обсуждали с вами, и вторую главу, и третью главы также не затрагивали. Сейчас мы посмотрим на это.

После того как пророк от имени Бога произнёс: «Аз есмь Альфа и Омега, Сущий, Который был и Который грядущий, Господь Бог Вседержитель»[1], после этого вступает чтец и читает от имени Иоанна. Мы уже слышим как бы голос самого Иоанна, который себя называет:

9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа…

Что здесь интересного уже даже в этом? Это единственный апокалипсис… А апокалипсисов, то есть таких книг, в то время было очень много, это была излюбленная литература того времени, но они все были псевдонимные ‒ иудейские апокалипсисы межзаветного периода где-то с III века или со II века до РХ и до II века после РХ: это апокалипсис Ездры, апокалипсис Еноха, апокалипсис Варуха, апокалипсис Моисея, апокалипсис Авраама, апокалипсис Адама. Оказывается, Адам сидел писал апокалипсис! Понятно, что это была такая манера приписывать свои книги великим фигурам прошлого, по разным причинам. Но все это были псевдонимы.

В данном случае Иоанн называет сам себя. Ему нечего скрывать, это известная фигура, современная фигура для данной провинции Асия (или мы можем сказать «Азия», как сейчас принято говорить). Это римская провинция на западе полуострова Малая Азия, или полуострова Анатолия – то, что современная Турция.

Иоанн, по церковной традиции, ‒ это евангелист Иоанн, любимый ученик Иисуса Христа, находится, как он здесь пишет… Да, он пишет о себе, что он «брат, соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа». Мы не придаем большого значения этим словам: Ну, «скорбь», «царство», «терпение», но вообще важно, если мы хотим хорошо понимать новозаветные тексты, особенно Послания, скажем, и Апокалипсис, то мы должны помнить, что перевод «скорбь» ‒ это перевод неточный. Греческое слово thlipsis  не означает скорбь. Скорбь по-гречески совсем-совсем другое слово. Это слово, которое так часто упоминает апостол Павел и в Апокалипсисе, означает гонение, преследование, гнет, буквально оно означает «давление, гнет». Например, в древности существовала такая казнь, когда человека клали на каменный постамент на спину, а на грудь ему наваливали каменные плиты ‒ одну, вторую, третью, четвертую…, и грудная клетка раздавливалась. Это называлось «thlípsis» ‒ гнет, и в переносном смысле – это преследование, внешнее гонение, внешнее давление. Всегда, когда вы встречаете слово «скорбь», помните, что там совсем другое. Ну, вот так… Перевод, что делать…

И то же можно сказать о слове «терпение». Христиане испытывают преследования. Иоанн говорит, что я ваш соучастник в тех гонениях, которые вы претерпеваете, соучастник в терпении. Почти везде, где вы встречаете слово «терпение», особенно в Посланиях Павла и в Апокалипсисе, помните, что там речь идет не о терпении. Терпение совсем по-другому по-гречески. Что делать, так уж перевели. Там речь везде идет о внутреннем сопротивлении, о стойкости, о выдержке. Терпение – это что-то пассивное. Как говорят: «Бог терпел и нам велел», вот терпим и терпим… Нас бьют ‒ мы терпим. Нас бьют ‒ мы терпим… Не о том речь! Речь идет именно о внутренней стойкости, выдержке, крепости, благодаря чему гонимые и становились исповедниками и мучениками.

Итак,

9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

Патмос –  вы знаете, наверное, что это один из островов в Эгейском море, очень близко примыкающий к юго-западу турецкого побережья. Довольно большой остров. Сейчас там туристам и паломникам показывают пещеру, в которой, якобы, Иоанн написал свой Апокалипсис. Иоанн вообще-то жил в Эфесе, в самом большом городе этой провинции. Но вот он сослан, сослан за слово Божие, то есть за Евангелие, на остров Патмос. Он пребывает там в ссылке, более того ‒ на каторге. Дело в том, что на Патмосе были копи, и туда ссылали осужденных. Ведь это время ‒ девяностые годы, время императора Домициана, когда впервые, впервые церковь начала преследоваться со стороны официальных государственных властей. Разумеется, преследования были и до этого, но не официальные, не государственные. Со стороны кого? Со стороны иудейской синагоги, естественно, это с самого начала было, потому что иудеи смотрели на христиан как на опасных еретиков. Да и Самого Иисуса Христа распяли, а потом первомученик Стефан… Но это был самосуд, это был «суд Линча», который, конечно же,римскими властями не приветствовался. Если бы римляне узнали или поймали тех, кто забросал камнями Стефана, наверное, они и их бы забросали камнями или распяли бы. Но, во всяком случае, тайком, исподтишка такие преследования были со стороны иудеев, и не только со стороны иудеев. Иногда самосуд и гонения были и со стороны язычества, языческого общества. Ну, ладно: иудеи хотя бы видели в христианах еретиков, а за что могли язычники-то преследовать христиан? А было, с их точки зрения, за что, и самое основное, за что христиан преследовали… Как вы думаете, за что? За то, что они (отвечают из зала) ели младенцев, за то, что они людоеды. Христиане веь людоеды! Они пьют кровь младенцев!

Еще Тацит, Корнелий Тацит, великий римский историк, интеллигентнейший человек, культурнейший литератор в начале III века пишет, что более чудовищного племени, чем так называемые христиане, мир Божий не видел и не знал, потому что таких чудовищ мир не производил никогда: они едят детей! На чем это было основано? На дурацких слухах. Ведь христиане собирались в первый день недели на свои собрания, которые они называли «агапы», то, что мы называем сейчас «литургия». Но у нас Литургия ‒ это когда мы стоим, молимся, крестимся, а потом причащаемся. Но агапы ведь совершались не так. Люди ложились за пиршественный стол, там у них были закуски, вино, а причащение у них было в самом конце. Это называлось «агапы». Что означает слово «агапа» по-гречески? Любовь. То есть это были ужины любви, ужины христианской любви. Вот они собирались. А народ-то вокруг говорил: «Ага, собираются они что? Любовь там делают! Только интересно, куда же потом они младенцев девают, детей?» Объяснение нашлось: они рожают тайком после этой «любви», потом подкармливают немножко этих младенцев, посыпают их мукой, режут и едят. Они ж сами говорят, что «мы едим тело и пьем кровь». Откуда там тело взялось и откуда там кровь? Так вот эти младенцы. Они, правда, говорят, что они «хлеб» едят, так вот они мукой посыплют и едят. Эти слухи распространялись, и поэтому христиан ненавидели часто: подозревали вот в таких преступлениях.

И не только в этом, конечно. «Христиане разбивали семьи». Христос сказал, что не мир, но меч Я принес («Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» Мф. 10:34 – прим. ред.) . Жена ‒ верующая, муж ‒ неверующий; брат ‒ верующий, сестра ‒ неверующая. Сам Христос предупреждал, что восстанет брат на брата, и отец на сына будет доносить и наоборот. Вот такое было: «разбивают семьи». А семье в Риме придавалось, как и вообще в античности, очень большое значение! Далее: «Они совершают государственную измену». Это, конечно, уже в конце века, когда они отказывались приносить жертвы в храмах империи, императорам, которые обожествлялись.то, правда, уже в конце столетия. А так…

Они подрывали экономическую основу общества. Очень часто! Вспомните тот же самый Эфес, когда там три года жил апостол Павел. Чем Эфес знаменит был? Своим храмом Артемиды Эфесской. Это было место паломничества ‒этот храм и эта статуя Артемиды черная, да? Со всей Римской империи туда стекались верующие. Когда люди приезжали в этот огромный Эфес (а Эфес ‒это третий по величине город Римской империи), то они находили там массу сувенирных лавок, как если сейчас вы приезжаете в Париж, и везде продают, что там? ‒ сувенирчики эти ‒ Эйфелевы башенки, да? Везде, от маленькой до великой.  Так же там: все эти сувениры с видом храма Артемиды и самой Артемиды ‒ ремесло такое было. И помните, когда апостол Павел там проповедовал, то очень многие люди перестали верить в эту Артемиду и обращались в христианство. И был упадок этого ремесла ‒ изготовления и продажи сувениров. Это подрывало экономику. Тогда все эти ремесленники и продавцы вышли на улицы и устроили целую демонстрацию, шли по улицам, требуя расправы над Павлом, и кричали два часа подряд: «Велика Артемида Эфесская!». Восток, да! Энергии много… Вы же смотрите сейчас телевизор, видите, как арабы там, в Египте, в Иемене‒ где угодно, в Сирии… выходят на улицы и готовы часами ходить и кричать: «Аллах акбар!», «Аллах акбар!»

Мало того, подрывали социальный строй Римской империи. А социальный строй         какой был тогда? Рабство. Базировался на рабстве. В уложениях Римской империи значились люди ‒ граждане, и были рабы. Раб-то не считался…Ну, да, это, в общем-то, тоже человек, но это инструмент, это принадлежность твоя, личная собственность. И ты мог с рабом сделать все что угодно. Мог его отпустить, а мог его убить, и тебе ничего за это не было бы: это твоя собственность. Но когда христиане сказали, что они относятся к рабам, как к братьям, и рабов призывали к хозяевам-христианам относиться, как к своим братьям, то об том, конечно, даже неприлично было говорить: настолько это было чудовищно с точки зрения общественного устроения… Нам нечего удивляться! Ведь рабство существовало не только в древности, оно существовало и значительно позже, и в христианском мире. Никому в голову не приходило истреблять рабство. Вон ‒ в России оно только в середине XIX века оно было отменено. Тут ничего удивительного нет. Но, во всяком случае, относиться-то к рабам и крепостным можно было по-человечески и по-братски? А этого в Риме не было.

Таким образом, христианство подрывает социальные устои. И так далее. Это мы можем перечислять очень много оснований, по которым язычники тоже не любили христиан и гнали. А еще помните: при Нероне что было? Христиан там в Риме взяли и сожгли на кострах, на факелах. За что? За пожар, якобы устроенный христианами в Риме. Почему? Так ведь христиане же говорили! Они же говорили, что «этот мир подойдет к концу, и он весь сгорит в огне»… Но это символика! Мир сгорит, и возникнет новый мир. «Так для того, чтобы ускорить этот процесс, они и подожгли Рим!» Вот за это их и наказали. Но это было частное, так сказать, уголовное преследование. А обще-государственное началось только в девяностые годы, отчего Иоанн и пострадал. Правда, были и казни, потому что непринесение жертвы императору как богу считалось государственной изменой. А за государственную измену полагалась смертная казнь. Но не всегда… Иногда по суду ссылали. Вот ссылка на каторгу. Иоанн все-таки был уже старенький, уже лет девяносто ему, наверное, было , так что сочли, что и так там помрет быстренько.

Итак, он «был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (Откр.1:9). Слово «свидетельство» из юридического лексикона, по-гречески μάρτυς, у нас чаще всего переводится «мученичество». Когда мы говорим «мученик» или «мученичество», то по-гречески это всегда «свидетельство» или «свидетель об Иисусе Христе». Дальше 10-й стих:

10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

«Я был в духе в день воскресный…» Как это понять: «Я был в духе»? Помните, апостол Павел,когда он в Первом послании к Коринфянам в двенадцатой и четырнадцатой главах перечисляет различные дары Святого Духа, так называемые харизмы (харизма – это дар Святого Духа), то он перечисляет: вот апостольство, вот благовестничество (миссионерство), вот целительство, вот пророческий дар, некоторым ‒ дар языкоговорения, некоторым ‒ дар истолкования языков… Среди всех этих харизм существовала определенная область харизм, которые апостол Павел называет пневматическими, духовными харизмами. Он так и начинает двенадцатую главу: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных» (1Кор.12:1). Перевод «о дарах духовных» — это неправильно, πνευματικα ‒ духовности. Что это за «духовности»? Их еще называли иногда «экстазы», «экстасис». Что такое «экстаз»? Это греческое слово ἔκστασις, «эк» –значит «из», «стасис» ‒ «ступление». «Изступление» по-славянски. Вот всегда, когда вы по-славянски читаете «изступле́нiе», по-гречески это «экстасис» – экстаз, то есть состояние, когда человек не помнит себя, а охватывается Духом Святым (если мы говорим о христианстве) и пребывает в духе. Это пророческие духи или так называемая глоссолалия, то есть языкоговорение. «Быть в духе» ‒ это и значит быть в таком экстатическом состоянии духовного восхищения.

Итак, «Я был в духе в день воскресный». «День воскресный» буквально по-гречески звучит так: «Я был в духе в день Господень». День Господень – это и есть наше нынешнее воскресенье. По-гречески это будет  ἡμέρα Κυριακή ‒ день Господень. Слово «имера» можно опускать иногда, оставалось только «Кириаки». Если вы смотрите современные греческие календари какие-нибудь,то видите, что там перечисляются дни недели: понедельник, вторник, среда… суббота, а потом идет: Кириаки ‒ Господень. Это и есть наше воскресенье. Κύριος ‒ Господь, Κυριακή – Господень. День Господень. Это первый день недели после субботы ‒ тогда, когда воскрес Господь Иисус, поэтому это у нас называется «воскресеньем».

Любопытно с этим словом «Кириаки» ‒ «Господень». Оно вошло в наш язык очень необычным образом. Помимо дней Господних, греки называли Господними еще дома. Дом Господень — οικία Κυριακή [ики́а кириаки́], то есть то, что мы называем сейчас «христианский храм». «Куда ты пойдешь?» ‒ «А, в дом Господень!»‒ «икиа Кириаки». И вот интересно, когда Греция, восточные части Римской империи подвергались нашествию варваров каких-нибудь с северо-востока… Кто шли первые? Готы, германские племена, то вот эти варвары, приходя в какой-нибудь город, видели самое красивое здание в городе и спрашивали: «А что это такое?» А им говорили: «Это Кириаки ‒ Господень», слово «дом» опускалось, «Господень», какой-нибудь бывший языческий храм прекрасный, который христиане уже сделали собственной своей церковью, своим храмом. И вот это «Кириаки», «Господень» перешло в германские языки, в готский язык: кириаки ‒ кирка ‒ Kirche уже в немецком; в английском трансформировалось в church и затем вошло в славянские языки. «Кирка» («к» и «ц» ‒ взаимозаменяемые согласные), отсюда «церка» ‒ «церковь». Вот наше слово «церковь» происходит от германского Kirche, а то в свою очередь от греческого «кириаки». Понятно вот это происхождение? Только у нас церковью называется и дом, и общество. «Ты в какой церкви?» ‒ «Православной».‒«А ты в какой?» ‒«Католической». То есть и община, и дом. Но в Новом Завете по-гречески это невозможно. Потому что дом-то может быть назван «Кириаки» – «Господень дом», а общество никогда «Кириаки» не называется, оно называется ἐκκλησία — экклесия, отсюда экклезиология – учение о церкви. Церковь ‒ то экклесия, собрание, общество.

Ну, вот, ладно, разобрались с этими словами: «Я был в духе в день воскресный», и дальше происходит с ним нечто.

10…и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний;

11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии ‒ вот приказ, и дальше перечисляются эти церкви, семь церквей, которые упоминались уже в 4-м стихе): в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.

Это семь городов провинции Асия, начинается список начинается с Эфеса, потому что это самый большой город этой провинции. Не сказать, что это столица, но это самый большой город. Столицей был город Пергам. Как сейчас в Соединенных Штатах столица ‒ это Вашингтон, относительно маленький город, а самый большой город какой? – Нью-Йорк. Так же и там: Эфес – большой город, а столица – другой. Так вот: была дорога кольцевая через всю провинцию, которая объединяла все эти семь городов. Начиналась в Эфесе, проходила через все эти по порядку семь городов и завершалась в Эфесе. Конечно, не кольцо прямое, потому что там горы, долины, она так петляла, но вот это города по дороге. Разумеется, мы с вами уже говорили, что семь – это число совершенства, число завершенности, и число семь символизирует полноту всей церкви. То есть Иоанн пишет семи церквам, но на самом деле это вселенская церковь, которая актуализируется в данном случае в этих семи конкретных церквах. Но речь идет о вселенской церкви, конечно.

Итак, «напиши им». Чей голос, Иоанн пока не знает: он сзади звучит, очень громкий, как труба.

12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников

13  и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому…

 Золотые светильники — имеются в виду не сами лампочки, а подсвечники, подставки такие, на которых стоят лампы. В древности ведь свечей не было. Вы знаете, что свечи ‒ это изобретение довольно позднего времени. А как в древности освещали этими лампами ‒ светильниками? А такие глиняные чашечки, типа таких чайничков, которыми поят больных. Сверху они прикрыты, а из носика течет. Видели, наверное, такие… В этой чашечке находилось масло, а из носика торчал фитиль, и он поджигался ‒ вот это древние лампады, лампы. Они ставились на светильники, то есть на подсвечники, они светильники назывались. Образ светильника – это библейский образ церкви, народа Божия. Семь светильников – это значит семь церквей. Дальше это объяснится. И посредине этих семи светильников как бы Сын Человеческий. «Быть посредине» – это значит управлять всем. Сын Человеческий управляет семью церквами, они принадлежат Ему.

Образ Сына Человеческого. Это же замечательный образ: «увидел какую-то фигуру, которая подобна Сыну Человеческому». Откуда это, не помните: «подобный Сыну Человеческому»? Это из пророчества. Вообще говоря, надо вам напомнить о еврейском слове «сын» –по-еврейски «бар», или «бен» по-арамейски. Что оно означает? Ну, конечно, просто сын, это понятно, но, кроме того, это приставка, которая имеет определенное грамматическое словообразовательное значение. Дело в том, что слово «сын» обозначает относительные понятия. В любом языке существует два типа понятий: понятия абсолютные и понятия относительные. Что такое абсолютное понятие? – Это такое понятие, которое не требует никакого другого понятия для своего объяснения. Ну, вот стол – и здесь стол, поставлю во двор ‒ и там это будет стол; на Марс полечу и поставлю там ‒ там это будет стол. Это абсолютное понятие! Человек – абсолютное понятие. А вот понятие, например, дочь, дочка? Это относительное понятие, потому что не может быть дочки без матери и без отца. Такого не бывает. Или брат – это относительное понятие, потому что раз брат, значит есть и другой брат или другая сестра. Понятно? Все родственные отношения – это относительные понятия: брат, сестра, мать, отец, жена, муж, внук и так далее. Это в любом языке –относительные понятия. Они у нас никак особо не выделяются. В еврейском языке область относительных понятий гораздо шире. Например, мы говорим эхо. Эхо и есть эхо. А по-еврейски как будет «эхо»? Бат кол. Бат означает дочь (если слова мужского рода, то там сын, а если женского рода, то дочь). «Дочь голоса» ‒ «бат кол», потому что не может быть эха без того голоса, который это эхо вызвал. Поэтому слово эхо по-еврейски бат кол ‒ «дочь голоса» ‒ это относительное понятие. Бар ‒ сын, бат – дочь; это приставочка, обозначающая относительность.

Или, например, стрела. Стрела и стрела. А по-еврейски это будет как? Сын колчана, потому что все стрелы в колчане, они оттуда достаются. Ведь ты не носишь ведь так вот (показывает) стрелу, да? И не пихаешь ее в карман или в волосы! Они все в колчане. Оттуда нужно достать, поэтому «сын колчана». И так далее. Таких понятий очень много.

Поэтому, когда говорится Сын человеческий — это просто человек, он происходит от человека, он человек, все. Но есть одно место в Священном Писании, только одно место во всем Священном Писании, где Сын Человеческий обозначает не просто «человек». Это книга пророка Даниила, по-моему, седьмая глава, тринадцатый стих. Даниил имеет великие видения. Он сначала видит четырех страшных животных, зверей: лев, барс, медведь и зверь «страшный и ужасный», четвертый. Эти звери приходят, и они символизируют языческие империи: Египет, Ассирию, Персию, империю Александра Македонского. Они сменяют одна другую. И каждый из этих зверей появляется и исчезает потом. Все языческие империи рушатся в конце концов, «зверские» империи. И после сего «видел я в ночных видениях… подобного Сыну человеческому, идущему на облаках небесных»[2]. То есть не зверя, а похожего (подобного) на человека ‒ «Сын человеческий» значит «человек», «сын человека», да? И вот этот с небес сходящий, «подобный сыну человеческому», вот эта уже гуманизированная фигура, вводит новое царство ‒ царство Небесное, которому не будет конца. Вот те все языческие империи зверские рухнули, а гуманная империя, Божественная империя Сына Человеческого останется. «Сын Человеческий» с тех пор стал обозначать небесного Посланника, Мессию, Спасителя. Это когда с большой буквы мы пишем. А вообще-то «сын человеческий» – это просто человек. Подобный Сыну Человеческому – это Мессия.

Итак, в данном случае Иоанн видит небесную фигуру Сына Человеческого, то есть Иисуса Христа, который воскрес, вознесся и прославлен. Дальше идет описание этого прославленного Иисуса Христа, описание, которое использует библейские символы и похоже на гораздо более яркое описание Иисуса Христа в сцене Преображения, помните? В Преображении Иисус явился в своей славе, грядущей, божественной, и апостолы там падают, увидев этот блеск, который исходит от Иисуса. Вот и здесь описывается блестящий образ Сына Человеческого:

13  и посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом:

14  глава Его и волосы белы, как белая во́лна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

15  и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих.

Подир – слово немножко непонятное. Вообще-то, это греческое слово ποδήρη (подере), буквально означающее «рубашка до пят». Слово-то означает «до пят»: πόδι ‒ «стопа», «пятка». Такие облачения, такие одежды до пят, белые носили иудейские священники. Длинная, длинная рубашка. И современные наши христианские тоже священники. Как называются такие одежды? (Ответы из зала) Нет, не подрясник. Подризник! Подрясник ‒ это обычный халатик, который одевается под рясу, под обычную одежду. А во время богослужения человек облачается, облачается в ризы, в эти прекрасные литургические облачения, а под ризы – длинная белая рубашка, иногда бахромой кончающаяся, как правило, шелковая бывает, до самых пят.

Это что символизирует? Что Сын Человеческий, Иисус Христос, является Первосвященником. Первосвященником. Ведь христианское богословие конца I века, особенно  Послание к Евреям, выдвинуло эту идею о том, что Иисус Христос есть наш Священник. Да, это в Послании к Евреям говорится о том, что Иисус есть Апостол и Первосвященник, Посланник и Первосвященник исповедания нашего, то есть нашей веры. Что это означает? Это означает полную смену религиозных представлений. Религия (об этом мы с вами говорили уже неоднократно) – это всегда связь между людьми и Богом. Само слово религия означает «связь». Как осуществляется связь, мы знаем. Связь всегда осуществляется через какие-то средства связи. И вот средств связи во всех религиях было довольно много. Со стороны Бога, скажем, посылались ангелы, пророки, апостолы ‒ посланники от Бога. Со стороны людей это были жертвы, молитвы, деньги, которые надо было платить в храм, священники, избираемые от людей, которые возносили жертвы и молитвы Богу. Со стороны Бога ‒ апостолы, со стороны людей – священники, они осуществляли связь. И вот наступило время, когда не нужно было уже ни священников, ни множество апостолов, потому что пришел Один Апостол от Бога, с большой-большой буквы – это Иисус Христос. Он же есть и наша связь с Богом, то есть наш Священник. Эта идея Первосвященства Иисуса Христа появилась в конце I века, развита была и здесь она отражена. Иисус Христос есть наш Священник. Он облечен в подир.

Дальше: «…и по персям (то есть вот здесь, по груди) опоясанного золотым поясом». Золотой пояс – это принадлежность царского облачения. Значит, Он не только Священник, но еще и Царь, то есть Владыка.

Дальше: «…глава Его и волосы белы, как белая во́лна, как снег» (Откр.1:14) Ну, «во́лна» такое слово сейчас не употребляется, это руно, овечья шерсть. «Как снег» ‒ это описание, конечно, взято из пророка Иезекииля, понятно. Это описание святости Божией. Белый цвет, то есть отсутствие цвета, а только одно сияние, есть символ святости. Бог свят ‒ это Его основное свойство, святость Божия: «Свят, Свят, Свят!» ‒ восклицают Серафимы у Исайи. Конечно, кроме свойства святости, Ветхий Завет приписывает Богу и другие свойства: правосудия, милосердия и … гнева. Но мы прекрасно сознаем, что все это антропоморфизмы, это попытка придать Богу, непознаваемому, Которого никто не видел и никогда не увидит, от вида Которого умереть можно, Которого невозможно изобразить, попытка хоть как-то Его понять в человеческих образах. Это называется «антропоморфизм».

Вот интересно: например, когда говорится о Первосвященнике в том же самом Послании к Евреям, скажем, говорится о том, что это милостивый, сострадающий нам Первосвященник, Он претерпел те же самые страдания, что и мы в нашей жизни, и поэтому может нам, страдающим, помочь, потому что понимает, что такое страдание. Сейчас для нас милосердие божественное, сострадание – это слова, которые настолько привычны, начиная с детства, что мы не придаем им даже особенного значения, мы просто радуемся этому, и все. Но в те времена, в I веке, ведь это же была целая революция! Это было немыслимо совершенно, потому что с иудейской точки зрения Бог свят, это Его свойство. Все остальное – это так, то, что мы Ему приписываем, это антропоморфизмы. А основное свойство ‒ это святость. А что значит святость, вот эта белизна, которая здесь изображена?

Что значит «святой»? Это значит «абсолютно далекий», «неземной», «непохожий ни на что, что здесь». Само слово (но это народная этимология) агиос ‒ святой; «а» ‒ отрицающая частица, «геос» ‒ земля: «нечто неземное», что содержится уже в самом имени Божием: «Эхье ашер эхье»‒ «Я с вами, но такой, какой «Я с вами», такой, какого вы никогда не сможете ни изобразить, ни помыслить, ни представить себе ‒ ничего. Я абсолютно свят». Конечно, в иудейском богословии ничего не говорится о том, что Бог сострадает или может страдать. Поэтому христиан и преследовали, что они стали говорить это.

С языческой точки зрения. Какая тогда философия была самая развитаяв Римской империи? Стоицизм, конечно. Самая популярная, самая развитая. Стоики верили в бога, но они говорили, что основное свойство Бога какое? Конечно, не святость, этого у них не было. Основное свойство было ‒ апатия (απάθεια), бесстрастие, нестрадательность. Бог непричастен ни к какому страданию. Это мы здесь, глупые люди, страдаем, а бог лишен всех вот этих чувств, страдания. Какой же это бог, если он страдает?! Поэтому он не может и сострадать, это бессмыслица с точки зрения стоицизма, просто бессмыслица.

Или эпикурейцы. Это тоже популярная философия того времени была. Там не говорилось о боге, а говорилось о богах. Основное свойство этих богов какое? Блаженство. Они μακάριος [макариос], «макарии» — блаженны. А чем они блаженны? А тем, что они абсолютно непричастны ничему мирскому. Они ни в этом мире, ни в том мире, ни в другом мире. Они пребывают в пространстве, которое называется по-латыни intermundia [интермундия] ‒ межмирное пространство. Им абсолютно нет никакого дела до того, что здесь происходит. Так что им сострадание тоже чуждо. Поэтому эта идея божественного сострадания была настолько революционна, настолько нова, что нам-то сейчас не представить психологию людей того времени. Для них это было что-то в новинку!

Этот Священник сострадает, и Он в то же самое время свят, как Бог Отец, эта белизна показывает.

Дальше говорится: «…и очи Его, как пламень огненный…» Очи – это библейский символ знания, символ ведения, пламень огненный проникает повсюду (это символ всеведения), до глубин души даже.

Дальше о ногах, мне это не совсем понятно, надо где-нибудь почитать серьезное: «…ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи…» Ноги ‒ то, на что опирается. Вообще-то говоря, это тоже библейский, пророческий образ. Халколиван — мы не знаем, что это такое, никто не знает. Что такое халькос ‒ это известно всем, кто изучал греческий язык: это означает «медь». А ливан? Что такое «ливан»? Ладан, ливан ‒ это такая смола, да? Значит, халколиван ‒ какой-то сплав, ну, пусть это будет бронза, мы не знаем, пусть будет бронза. Раскаленная бронза, как будто в печи раскалена, и показывает какое-то величие, наверно.

«…голос Его, как шум вод многих». Этот образ используется, когда описывается Богоявление: «воды многие». Здесь использован семитизм, так называемое «множественное величествие». Во всех языках, европейских и ближнеазиатских, есть такое множественное число, которое в грамматике называется плюралис маестатис [лат. pluralismajestatis<majestat (majestatis) — величие, авторитет] ‒  «множественное величествие». Мы его используем, только мы так его не называем. Вы же не обращаетесь к незнакомому человеку в единственном числе «ты»: «Эй, ты!» Это будет невежливо и некрасиво. Вы обращаетесь «вы»: «Эй, вы, подвиньтесь!» (смеется), но всегда «вы», все равно. Всегда «вы». То есть во множественном числе, это уважительно. И так во всех европейских языках. В английском вообще уже «ты» исчезло, вообще исчезло! Во времена Шекспира оно еще использовалось: thou ‒ «ты». Но сейчас так никто не говорит, все говорят «вы» ‒ you. «How do you do?» ‒ даже брату, сестре, папе, маме, все говорят на «вы». Англичане так говорят.

У немцев немножко по-другому. Раньше немцы обращались друг к другу, еще в XVIII веке (когда вы читаете Лессинга или что-нибудь…): «он». Например, хозяйка обращается к своей служанке: «Она сейчас выйдет и закроет за собой дверь», или к слуге: «Он принесет мне чай». На «он». Но потом это стало неприличным и стали обращаться во множественном числе: «они». Setzen sie sich. — «Они садятся». (имеется в виду \один1 человек ‒ Прим.ред.). Тоже множественное число.

В еврейском и вообще в семитских языках вот это «множественное величествие» гораздо чаще употребляется. Как выражения «сын»-«дочь», так и здесь: чаще.  Например: мы говорим небо, и еврей тоже скажет небо. Что такое «небо»? Небо ‒ это тот «шатер», «твердь», где «прикреплены» звезды, планеты, светила ‒ вот это «небо». А есть небеса! Это то, что невидимо, это там, где Бог живет! Это уже величествие ‒ небеса. Слово «небеса» часто заменяет слово «Бог» из благоговения перед самим словом «Бог». Например: в Евангелии от Матфея там вы нигде не найдете выражения «Царство Божие». Такого нет. А какое там выражение? «Царствие небесное» (это по-русски) или «Царство небес» (по-гречески). Здесь «небеса» заменяют слово «Бог».

Или вода. Здесь в чашке ‒ вода, в речке ‒ вода, в бочке вода, в пруду вода, а вот в море-океане, с его шумным прибоем и волнами,‒ там воды. «Воды» ‒ это значит океан.

Поскольку пишется на Патмосе все это, в пещере, а там, внизу бьются о скалы волны Эгейского моря, значит, это воды. «Воды многие».

Ну, вот такое Божественное видение было Иоанну прославленного Сына Человеческого. Он Царь, Он Божествен, Свят, Он величествен, Господь, Он Священник.

Дальше, 16 стих: «Он держал в деснице Своей семь звезд…»

Дальше будет объяснено, и мы увидим, что семь звезд ‒ это семь Ангелов семи церквей, они в деснице, Он ими управляет.

«…и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч…» Обоюдоострый меч. Из уст. Понятно, что из уст исходит слово, это Слово Божие, это Евангелие, но которое судит, разделяет людей на верующих и неверующих, ‒ вот это и есть «меч», меч Божественного Судии.

«…и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей». Никто никогда не видел лица Божия. Помните, когда Моисей только увидел Бога, лицо Которого сияло, как солнце, он пал как мертвый. Так же и здесь: «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый» (Откр.1:17) . Но не умер.

«И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне…» (Откр 1:17)Что это означает?  Рукоположение. И в древности так было, и в иудаизме так было и до сих пор, и в христианстве. Рукоположение как дарование какой-то харизмы, какого-то дара. Сейчас рукополагают в дьяконов, в священников, в епископов. Здесь рукоположение в пророка. Отныне Иоанн должен пророчествовать, он рукополагается.

«…и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний…» (Откр 1:17) Здесь Христос называет Свое имя.

«и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь…»(Откр 1:18) Здесь намек, во-первых, на Бога Живого. Бог очень часто называется «Бог Живой». Живой – значит, действующий. Здесь еще намек на воскресение, на смерть и воскресение. Был мертв ‒ и вот живой во веки веков, вечная жизнь Ему дана.

«…и имею ключи ада и смерти» (Откр 1:18). Когда Иисус умер, Он погрузился в ад, где смерть, но Бог Его воскресил как человека, Он воскрес из ада, вышел оттуда и прихватил с собою ключи, с тем чтобы отпирать и выводить других мертвецов. Он имеет ключи ада и смерти.

Интересно, что поскольку здесь зашла речь об аде и смерти (а об этом много будет говориться, особенно в конце книги Апокалипсис), как мы сейчас понимаем ад, смерть? У нас каша в голове, что касается рая и что касается ада. Сначала посмотрим на рай. Что мы понимаем под раем? Да, мы понимаем как грядущее состояние блаженства, и правильно. В вечной жизни люди будут в раю. Помните, как Господь сказал разбойнику, который был справа от Него: «…ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Рай ‒ это состояние вечного блаженства, хотя оно могло обозначаться и другими символами, например: быть на лоне Авраама, принимать участие в небесном пире, быть одесную Бога. Рай ‒ это вечное блаженство. Но мы часто «раем» называем и то место, где жили Адам с Евой. Такая у нас традиция есть, благодаря дурным переводам. Но ничего подобного там нет. Адам с Евой жили не в раю. Они жили в Эдеме, сад Эдемский. Слово «Эдем» означает «наслаждение». Бог насадил для них сад в Эдеме, в этом месте наслаждения, и этот сад был прекрасен, там росли разные деревья, но там надо было трудиться, они должны были возделывать этот сад. Помните все начало Библии. Так что в начале был Эдем. Но из этого Эдема Адам с Евой были изгнаны, и он был закрыт раз и навсегда от людей. Он уже не вернется, это ветхое творение. А ветхое творение все в конце концов исчезнет. И будет новое творение. И вот в новом творении, после дня Господня, после всеобщего воскресения будет суд, и те, которые по суду будут оправданы и вознаграждены, попадут уже не в Эдем, Эдема уже нет, давным-давно нет. Они попадут в рай.

Это слово рай, я не знаю этимологии этого русского слова, но это перевод греческого слова парадиз. Вы слышали, наверно, такое. Петр Первый мечтал о Петербурге как о «северном парадизе». Вот вы выйдете ейчас на улицу и убедитесь, что у нас «парадиз» (дружный смех), моросящий, холодный, грязный. «Парадиз» у нас переводится «рай». Слово это персидское, так в Персии называли прекрасный сад внутри дворца персидского царя. Знаете, восточные дома образуют каре, и внутри, как в католических монастырях, садик с фонтанами. В этот сад никто не имел право заходить, такой он был прекрасный. Только царь и его близкие. И туда можно было иногда заходить человеку, это была величайшая награда государственная: хоть разочек в жизни, да появиться там. Этот образ парадиза, прекрасного сада, вошел в восточные языки, стал обозначать блаженное состояние. Это что касается рая.

Все люди рано или поздно умрут, все мы умрем, но потом воскреснем, будет суд, и уже там будет разделение направо либо налево. Те, кто направо, попадут в парадиз, в рай – не в Эдем, а в рай. А кто наказан, куда? В ад? Ничего подобного! Это у нас сейчас мешанина в голове. Ад ‒ греческое слово, аид, Ἅδης (адес), по-славянски ад, ‒ это перевод еврейского шеол. А что такое шеол? Это коллективная могила подземная, то же самое, что у греков было аид, ад. Человек умирает, и от него остается труп, этот труп тоже сгнивает, исчезает. Все это тленное. От него остается как бы оттиск, как бы тень, которая нисходит куда? Вот в эту подземную могилу, шеол. Туда и Христос сошел, в этот ад, Он умер. Эти тени, это не мертвецы, это тени от мертвецов. Само слово «ад», «аид», если переводить точно с греческого, означает не-видимое ‒ это то место, которое «а» ‒ не, «иде» ‒ видеть. То место, которое не видно, и оттуда ничего не видно. О нем и сказать толком ничего невозможно. Конечно, спиритическими сеансами, колдовством, принесением жертв на могиле, каким-то волшебством можно вызывать вот эти тени из-под земли. Конечно, это будут не люди вызванные, а всего лишь тени, которые становятся из невидимых видимыми. Это называется «привидения», но это запрещено законом.

Но Бог хранит в памяти всех, и Он воскресит, и из этих теней сделает людей воскресших. Будет новое творение, как и Христос спустился во ад, но ад Его не удержал, Он был воскрешен. После этого суд и, как я сказал, либо награда в раю, либо вторая смерть. Первая смерть постигнет всех нас, каждого, а после воскресения, если мы будем осуждены на суде, нас может, упаси Господи, постичь вторая смерть, то есть полное уничтожение вечное. Это в Библии (не в Ветхом Завете, а в Новом Завете) символизируется совсем другим понятием ‒ не ад, а геенна. Так что помните: геенна – это полное уничтожение, это вторая смерть. После первой смерти всех нас ожидает ад, но ад не в нашем современном смысле, как у Данте, как место мучений. Это просто путаница в головах получилась из-за неведения. Но когда мы читаем Библию, нам важно это знать, чтобы не путать, что ад ‒ то не место мучений. Особенно ясно это будет видно в конце, когда из ада все восстанут, но сатана, антихрист и все их приверженцы попадут уже не в ад, а в геенну, в озеро огненное.

Вопрос из зала: А какое место в этом ряду занимает новая земля и Небесный Иерусалим?

О.Ианнуарий: Это новый мир.

Вопрос: Не рай?

О.Ианнуарий: Он носит черты рая. Да, да, да. В Новом Иерусалиме и будет рай. Об этом тоже в 21-й и 22-й главе будет говориться.

Вопрос: А как относиться к переводу: шеол — это место, где нет Бога. Есть такой вариант перевода.

О.Ианнуарий: О, нет, нет, это неточный перевод, это парафраз такой для понимания.

19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

 А что он видел? Да вот то, что только что было описано: Иисуса Христа прославленного. «Что есть»? А есть то, что сейчас ему будет продиктовано о состоянии церквей, как церкви сейчас живут. «Что будет после сего»? А это потом, когда Иоанн попадет на небо, вот тогда-то все это надо будет написать. Сейчас пока он еще на острове Патмос.

20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

 Это интересно, это интересно с некоторых точек зрения, немножко необычно. Ангелы как звезды. А дальше (если мы читаем, то я закончил уже первую главу), дальше Иисус Христос продолжает речь в первом стихе второй главы:

1 Ангелу Ефесской церкви напиши…(Откр.2:1),

Дальше:

8 И Ангелу Смирнской церкви напиши…(Откр.2:8)

12 И Ангелу Пергамской церкви напиши…(Откр 2:12).

И перечисляются все семь церквей, занимающие вот эти пророчества Христа, которые надо записать, написать Ангелам церквей, то есть этим звездам, которые Христос держит в руках Своих во 2 и 3-ей главе. Немножко необычно, конечно: «Ангелу (усмехается) Ефесской церкви напиши…». Долго не могли как-то сообразить, как это так? Что это за ангелы такие, которым надо писать? Было несколько предположений высказано. Первое: что речь идет об ангелах не в прямом смысле, как о духовных созданиях небесных, а ангел в смысле человек. Что означает слово «angelos»? «Вестник». Это вестник, вестник, посланник, посыльный. Так вот, мол, на Патмос к Иоанну собрались посланцы семи церквей. Но все равно непонятно. Он там на каторге и специально к нему одновременно прибыли семь каких-то посланников от семи церквей? И он им пишет… А почему тогда: «Ангелу напиши»? Тогда им были передали бы папирусы, в которых речь шла бы о церкви. Церкви напиши! Ну, непонятно! Это очень непонятное толкование.

Другое объяснение, что Ангелы ‒ это епископы церквей, или пресвитеры. Это тоже очень непонятно, потому что нигде в Новом Завете епископы, пресвитеры не называются ангелами. Хотя мы понимаем, что наши епископы ‒ ангелы, но это мы понимаем, но тогда этого еще не понимали! И поэтому в Новом Завете нигде епископы не называются «ангелами». «Ангелами» везде называются ангелы, то есть духовные создания. Но тогда остается непонятным как же так вот то: «Ангелу напиши»?

И здесь надо вспомнить ситуацию в церквах того времени. Дело в том, что если мы читаем Послание к Колоссянам, то вы помните, что там апостол Павел осуждает колосских христиан (а Колосс ‒ это тоже в числе городов в Асии, небольшой город рядом с Лаодикией). В этой провинции христиане поклонялись ангелам. Поклонение ангелам, которым приписывали божественные свойства, было характерно для раннего гностицизма, такой ереси, того времени. Эта ересь осуждается в Новом Завете неоднократно. Например, в Послании к Евреям, которое начинается с того, что «не поклоняйтесь Ангелам, они не являются вашими посредниками, у нас единственный посредник ‒ Иисус Христос, Сын Божий, который выше всех ангелов». И вся первая глава Послания к Евреям посвящена именно этому вопросу. «Христос выше всех ангелов, нечего им поклоняться!» Но так было. Так было! В Иудее того времени считали, что у каждого создания в мире:и у человека, у каждой травинки, а тем более у народа или у церкви, общества есть Ангел-хранитель. Ну, ладно. Ангел-хранитель. Это хорошая идея, но постепенно этим Ангелам-хранителям стали приписывать несвойственные им качества, как руководителям, более того ‒ господам людей, церквей, обществ. Иногда даже стали называть «Божественные Ангелы», мы находим такие древние надписи.

В языческом мире, который окружал христианский мир, считалось, что людьми руководят звезды, это и сейчас многие считают, да?  Отсюда вся астрология. Это древнее языческое воззрение. «Звезды ‒ это божественные существа!». Их приравняли ангелам, это ангелы, духи, власти, силы, начала, которые ходят по небу, как-то составляют фигуры и господствуют над нами. Отсюда «звезды как ангелы в деснице». Иоанн критикует, так же, как и апостол Павел эту позицию поклонения Ангелам: Ангелы в Моей руке, так что Я ими руковожу, а не они, так что не поклоняйтесь им. Потом, в конце Апокалипсиса вы увидите такую сцену, когда Ангел приближается к Иоанну, и Иоанн падает перед ним как мертвый, а ему звучит голос: «Не поклоняйся ангелам, Господу Богу, Ему поклонись!» Везде в I веке звучит этот мотив критики раннего гностицизма, поклонения этим стихийным силам, которые господствуют над людьми, астрологии, когда звезды приравнивались к ангелам.

Интересно в этих семи посланиях, семи пророчествах церквам, «Ангелу Ефесской церкви напиши», и дальше: «Знаю твои дела», и Иисус Христос начинает бранить этого Ангела: ты такой, плохой, нехороший… Потом, правда, говорится, что кое-что и хорошее тоже есть, но очень много критики. И говорится, что ваше спасение не от этих Ангелов зависит, а исключительно от Бога и Его Посланника Иисуса Христа. «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр 3:21).То есть все обетования исходят от Господина, от Иисуса Христа, а вовсе не от ангелов. Только так и можно объяснить вот этой критикой ангелологии раннего христианства и поклонения ангелам вот это: «Ангелу такой-то церкви напиши».

Итак, мы разобрали с вами первую главу: видения Иоанна и приказ писать. Но на этом речи Иисуса Христа не кончаются, потому что Он диктует Иоанну пророчества, или оракулы (оракулы ‒ это Божественные пророчества), семи малоазийским церквам в том порядке, в каком они были перечислены до этого: Эфес, Смирна, Пергам, Фиатира, Филадельфия, Лаодикия и там еще какая-то. Читать эти пророчества, или назовем их послания, послания семи церквам, или Ангелам семи церквей, очень интересно для историка раннего христианства, потому что из них мы узнаем о конкретной ситуации в Римской провинции Асия того времени, о конкретной ситуации в этих церквах. Интересно, очень интересно. И везде подчеркиваются какие-то очень характерные мотивы, реалии жизни той или иной церкви (в символической, конечно, форме).

Все эти семь посланий построены по строго одинаковой форме. Сначала идет приказ вестнику: «Ангелу такой-то церкви напиши…» (повторяет несколько раз), затем идет формула, определяющая того, кто отдает приказ: «…так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников…» (Откр 2:1). Ну, мы знаем, кто это ‒ это Сын Человеческий, который здесь описывается так же, как в первой главе мы только что прочитали: «Тот, Кто держит семь звезд, Тот, Кто ходит посреди светильников». Смирнской церкви:  «…Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» (Откр 2:8). И это тоже описание Иисуса Христа. И так каждой церкви дается какое-то одно из описаний, которое мы уже знаем, но не бессмысленно. Поскольку в первом послании Ефесской церкви речь идет о состоянии церкви как таковой, поэтому и речь идет о «Держащем звезды и светильниках» ‒ о церкви. Поскольку в послании к Смирнской церкви говориться о жизни и смерти, то здесь называется Он ‒ «Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив». Затем: следующая ‒ Пергамская церковь. Поскольку речь идет о наказании на суде, то и говорится: «Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч» (Откр.2:12). И так далее. Очень изысканно все это построено.

После этого идет собственно пророчество, оно начинается так:«…знаю дела твои» (Откр.2:2), и дальше перечисляются хорошие дела и плохие дела. И так каждой церкви: «знаю дела твои», «знаю дела твои». Но это не церкви, мы должны помнить, что об Ангеле идет речь. Это третья часть.

Затем четвертая часть в каждом оракуле — это призыв ко вниманию: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (Откр 2:7), и так каждый раз: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Это четвертая часть. И заканчивается все пятой частью — обетованием побеждающему, потому что вся жизнь христианина рассматривается как борьба, и вот тот, кто победит, кто выдержит, тому: «побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр2:7) ‒ там, в Иерусалиме Новом. Это «обетование побеждающему» указывает на конец книги Апокалипсиса, где будет описан этот новый мир, Новый Иерусалим, рай и так далее. Или вот второе послание Смирне: «…побеждающий не потерпит вреда от второй смерти» (Откр.2:11), то есть у него не будет второй смерти, он будет в раю. Ведь вторая смерть ‒ это уже окончательная смерть. Или дальше третья: «побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр 2:17). Об этой манне и об этом камне еще тоже будет речь в Апокалипсисе дальше. Что это за манна? Дело в том, что в этом послании Пергамской церкви осуждаются те, которые вкушают идольское мясо, идоложертвенное мясо ‒ с жертвенников. Ага, идольского мяска вам захотелось, так вот за это будете осуждены, а вот тот, кто выдержит, кто победит эти искушения, тот будет есть не мясо идольское, а манну, но только не ту, которая в пустыне была, у Моисея, та надоела, помните, она противна уже была, хотя и спасла людей там. Но она невкусная. А там, в раю, конечно, будет небесная манна, которая до поры до времени сокрыта, но сойдет с небес уже в новом мире.

Белый камень с именем ‒ это пригласительный билет на пир, на котором будет вот эта небесная манна. Символика, конечно. Дело в том, что в древности, когда хозяин приглашал на пир, на обед званный… Мы сейчас звоним по телефону: «Давай, приходи!» Тогда тоже посылали вестников, приглашали лично, либо посылали – ну, не визитные карточки, а рассылали пригласительные билеты, но опять же не бумажные билеты, а гальку, круглые или продолговатые камешки такие беленькие, и на них писалось имя хозяина, того, кто приглашает. Так что это приглашение на небесный пир.

Очень интересно построены все эти семь посланий семи церквам. Некоторые церкви хвалятся, такие как Филадельфия, ни одного плохого слова о ней не сказано. А о других только плохо и говорится, особенно эта противная Лаодикия. Это мы в следующий раз разберем, коснемся этого. Ну, а пока завершим.

Вопрос. Об Ангелах. В утренних молитвах в каждом молитвослове есть молитва Ангелу Хранителю. Можно пару слов об этом Ангеле.

О. Ианнуарий: Вера в Ангела-Хранителя — очень древняя, она существует уже больше двух тысячелетий, так она и осталась, перешла в христианство. По-разному можно понимать, конечно. Догматика наша не определяет, что это такое. Как говорил Григорий Богослов в своем Рождественском слове, «а что касается таких предметов, как ангелы, бесы, свойства воскресений и так далее (там много перечисляется), то в этих моментах и ошибиться безопасно, и истины достичь полезно». То есть это оставлено на волю самого человека, как ему к этому относиться: следовать ли церковной традиции, которая в этом сообществе принята, либо придерживаться своей точки зрения, не соблазняя остальных, которые верят в то-то или то-то. Во всяком случае, никакого догматического утверждения нет.

Вопрос. Мы сегодня затронули тему, что Иисуса Христа называют Первосвященником, в частности, добавляя: по чину Мелхиседека. Что конкретно здесь можно указать?

О. Ианнуарий: «По чину Мелхиседека» ‒ это одно из таких герменевтических, толковательных открытий Послания к Евреям. Только там назван Христос «по чину Мелхиседека». О Мелхиседеке мы ничего почти не знаем. Это был некий царек какого-то племени, который был царем и священником. Авраам, встретив его, принес ему дань ‒ десятину. А десятина по закону дается священнику. С тех пор Мелхиседек стал считаться священником, но никто не знает его происхождения. Как так? Ведь священники всегда должны быть из рода Левия, из колена Левия, по закону, а тут какой-то неведомый, неведомо ни его происхождение, ни кем он был, ни куда он ушел. Это какой-то особый Божественный чин священства, вырывающийся из обыденного ряда. И поэтому, если мы называем Иисуса Христа нашим Посредником, нашим Предстоятелем перед Богом, нашим Священником… Но Он же не из рода Левия, Он же из колена Иуды! Это необычный чин, беззаконный чин. Это и названо «чин Мелхиседека».

[1] «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр 1:8).

 

[2]Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему (Дан. 7:13)