Феодоровский собор, 28 октября 2011 г.
Расшифровка – Мария Киселева
Сверка и корректура – Л.Голубкова и О.Суровегина
Здравствуйте! Мы продолжаем наши образовательные лекции. Последняя книга Библии ‒ Апокалипсис. В прошлый раз мы с вами говорили в общих чертах об этой книге ‒ Апокалипсис святого Иоанна, о жанровых характеристиках этой книги. Мы говорили, что такое апокалипсис как литературный жанр, что такое пророчество (эта книга еще и пророческая). Кроме того, мы говорили о том, что эта книга ещё и эпистола, то есть послание семи Асийским церквам, и упомянули о том, что эта книга ещё носит и литургический характер, то есть она предназначена для чтения или, лучше сказать, пения, потому что в древности не читали, как мы сейчас читаем, а пели речитативом, либо, как в наших тропарях и стихирах, речитативы с некими маленькими попевками.
А сегодня мы с вами начнем читать эту книгу с самого начала. И, конечно, вы понимаете, у нас нет никакой возможности читать эту книгу всю целиком, но какие-то основные моменты – на них мы будем останавливаться. А начало её как раз очень важное.
У кого есть книжечки, можете открыть, ну, я буду читать, так что понемножку все услышат.
Итак, сначала идет название этой книги. Я ещё раз напомню, что вот эти названия, которые стоят здесь наверху (ну, там: «Послание святого апостола Павла к Коринфянам» или: «Откровение святого Иоанна Богослова»), они не входят в текст книги. Вы понимаете: в древности никто из авторов не писал: «Я Павел, пишу эту книгу…» или «Я Платон, пишу этот диалог…». Ничего подобного не было, просто начинали писать с первых слов, с первого предложения, и это и было названием. Вот название этой книги: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел». Это такое длинное название, которое занимает два стиха. При этом, по-моему, мы с вами обращали внимание на это, но повторю, что в этом названии уже заключено то, что в библеистике принято называть «цепочка откровения». Вот, посмотрите, значит: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог» ‒ итак, Бог Отец открывает что-то Иисусу Христу, дает откровение. Иисус Христос передает это откровение Своему Ангелу. Ангел передает это откровение Иоанну, а Иоанн передает это откровение уже нам, рабам Божиим. Это называется «цепочка откровения»: Бог → Иисус Христос → Ангел → Иоанн (как посредник)→ и христиане. И надо сказать, что уже вот эта «цепочка откровения», данная в первых двух стихах книги, содержит в себе в самом общем виде план книги Откровения, потому что Бог дает Иисусу Христу откровение только в 5-й главе (ну, мы с вами до этого доберёмся). До 5-й главы никакого откровения никто никому не дает. Бог передает Своему Сыну откровение в 5-й главе, это Откровение изображено в виде книги, запечатанной семью печатями, эти семь печатей надо снять. До тех пор пока не будут сняты семь печатей с книги, до тех пор ничего не откроется в содержании этой книги, останется тайной.
Происходит снятие семи печатей, какие-то другие действия, и только в 9-й главе все семь печатей снимаются, следовательно, книга может быть открыта. И теперь уже это откровение в 10-й главе Иисус Христос передает Ангелу, а Ангел даёт его Иоанну. Ангел приказывает Иоанну: «Съешь книгу» (то есть усвой её содержание). Она уже открыта. Иоанн съедает в 10-й главе эту книгу, усваивает её содержание, и ему говорится: «А вот теперь ты можешь пророчествовать». И только в 11-й главе Иоанн открывает для нас содержание этой книги, и дальше до конца уже 22-й главы идет Откровение, содержание открытой книги.
Итак, 5-я глава ‒ Бог дает Иисусу откровение, в 10-й главе Иисус через Ангела дает Откровение Иоанну, и только в 11-й главе Иоанн начинает открывать что-то нам. До 11-й главы никакого Апокалипсиса фактически нет, Апокалипсис начинается с 11-й главы. Ну, мы это обычно не замечаем, потому что не придаем значения таким мелочам. А они здесь в каждом слове! В каждом слове здесь что-то такое содержится, что надо знать для точного усвоения содержания.
После этих двух стихов, после заглавия книги, выступает, как мы с вами говорили, пророк. Напомню еще раз, что эта книга носит литургический характер. И она вся построена так, чтобы её было удобно читать во время Литургии. Вы спросите, почему у нас не читают эту книгу во время Литургии? На Западе читают, в католической и протестантской церквах. Ну, потому, что на Востоке эта книга была мало известна и не доступна никому очень долгое время. Даже святые отцы золотого периода святоотеческой письменности, такие как великие каппадокийцы (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и более поздние святые отцы, Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст ‒ они даже не слышали об этой книге, они ни разу не цитируют и не упоминают её в своих сочинениях.Хотя книга была канонической, но не читалась, а чтения уже сложились в церкви и до сих пор сохранились у нас, а эта книга не читается. А на Западе эта книга широко была известна, начиная со II века, широко практиковалась, широко исследовалась и читалась.
Так вот здесь уже в самом строении этой книги указано, как её читать.
Выступает сначала чтец. Наверное, он берёт благословение у предстоятеля церкви, выходит на середину храма, церкви, собрания и зачитывает название этой книги. Как у нас сейчас выходит чтец и говорит:«К Коринфянам послания святаго Апостола Павла чтение», то есть заглавие. Так же и здесь: «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог….». Вот, заглавие прочитал. После этого предстоятель церкви благословляет. Это третий стих: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нём; ибо время близко» ‒ это предстоятель благословляет читающего и всех присутствующих, «слушающих». Вот это «блажен» повторяется в книге Откровения ровно семь раз.
Вы помните, я вам говорил, какое огромное значение числа имеют в книге Апокалипсис. И полнота благословения указывается семикратным повторением этого «блажен». После этого снова выступают чтец в 4-м стихе и начинает читать. Что он читает? «Послание»: «Иоанн 7 церквам, находящимся в Асии: Благодать вам и мир…», и дальше перечисляется, от кого. Вспомним, от кого передавалось благословение в посланиях, как правило, новозаветных? Откройте любое послание Нового Завета апостола Павла, скажем, и читаете: «Павел церкви Фессалоникийской: благодать вам и мир…» От кого? «…от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа». К Римлянам, или к Коринфянам: «Павел и Сосфен брат церкви Коринфской: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа нашего Иисуса Христа». То же самое время в Римлянах, в Галатах, Филиппийцах, Филимону ‒ везде: «Благодать вам и мир…» Значит, кто? ‒ Павел, благодать от кого? ‒ «… от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа». Всегда так, и только так. Здесь чуть-чуть иначе.
Вспомним, что всё же книга Откровения написана больше чем через полстолетия, примерно ‒ через полстолетия после посланий апостола Павла. Это же самая поздняя книга Библии, самая поздняя книга Нового Завета. Конец I века. А послания апостола Павла писались в 50-е годы I века. Ну, 50 или 40 лет, скажем так. И здесь уже представления о Боге, о божественном, более развито богословски. Для Павла важно передать благословение от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа. Они ставятся в один ряд: Бог Отец и Господь Иисус Христос, которому тоже таким образом приписывается Божественность, Он Богоравный. И всё-таки Бог выражается только в двух лицах: Бог Отец и Его Сын ‒ Господь Иисус Христос. А здесь Бог выступает уже в Своей троичности! Ну, разумеется, ещё не в той формуле догмата о Троице, которая была утверждена на Вселенских соборах IV века! Для этого ещё должны были пройти три века, ну, два века, по меньшей мере. Но всё-таки, посмотрите:
4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии… ‒ эти семь церквей (кстати, тут семь ‒ опять же число полноты, условное число!)… Дальше эти церкви будут перечислены, в провинции Асия, но мы понимаем, что «семь» означает «полнота», «совершенство» ‒ это вся вселенская Церковь. То есть эта книга адресована всей Церкви. И дальше: благодать вам и мир…(от кого? От Бога Отца). Здесь Он именуется «…от Того, Который есть и был и грядет…» (Откр 1:4). Символ вечности..
Дальше: «от Святого Духа», то, чего не было ещё у апостола Павла:
[…и от семи духов, находящихся перед престолом Его… (Откр 1:4)].
Здесь Святой Дух изображён в виде семи духов возле престола Божия. Необычно.
И дальше: от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный(Откр 1:5) и так далее.
Вот уже выступает Бог в Его троичности. Ну, Он по-прежнему посылает своё благословение и приветствие как «благодать вам и мир».
Напомню, почему в новозаветных посланиях (а им положил начало апостол Павел, конечно же), почему приветствие всегда начинается этими двумя словами: «благодать вам и мир»? Кто-нибудь из вас помнит, как приветствовали друг друга римляне? Ну, в начале письма какого-нибудь? (Реплика из зала:«Аве»). Нет, чаще всего не «Аве», иногда «Аве», но это редко. Не помните? «Сальве», «сальве»! Те из вас, кто живет в центре города (или жил в детстве, а потом переехал на окраины), может быть, помнит, что иногда, когда входишь в какую-нибудь парадную (со стороны улицы, не с чёрного входа, черные входы были со стороны двора), то иногда на полу в виде мозаики выложено слово «salve», «сальве». Вот это слово «salve» у римлян всегда выкладывали на пороге либо на перекладине над дверью при входе. Слово «сальве» означает «приветствую» или «здравствуй». Это типично римское приветствие ‒ «сальве». Ну, вообще-то говоря, это слово носит религиозный характер. Когда-то в глубокой древности, оно носило религиозный характер, потому что «salve» ‒ это императив, повелительное наклонение от глагола «salvare», что значит «спасать», то есть это фактически: «Спаси тебя бог!» (или там, Юпитер, ну, какой-нибудь там бог). То есть: «Ты будешь спасён богами» имеется в виду, потому что боги спасают. Ну, разумеется, уже со временем вот этот религиозный элемент из этого приветствия выветрился, люди о нём не задумываются, и просто: «Salve!» ‒ «Привет!», и всё. Точно так же, как и в нашем языке, когда мы говорим друг другу «спасибо», мы же не задумываемся об этимологии этого слова, что это тоже: «Спаси тебя Бог». Спаси-Бо! А просто «спасибо», и всё. Так во всех языках бывает. Это римляне так приветствовали друг друга.
Но как приветствовали друг друга греки? Вспомните. Вот кто-то назвал «Аvе», но это по-латыни, а как это будет по-гречески? Слово χαϊρε ‒ «хайре», по-русски «радуйся». «Радуйся,Благодатная, Господь с Тобою!» «И паки реку: „Радуйся!”». И везде, любое греческое письмо древности, любое из тех сотен, которые до нас дошли, открываете ‒ и там первое слово будет «Радуйся!». Это греческое приветствие, от слова радость ‒ χαρά [хара].
Церкви, которым писали первые апостолы, будь то апостол Павел, будь то Иоанн, состояли из двух групп христиан: те, которые пришли из язычества (они назывались языко-христиане), и те, которые пришли из иудейства (они назывались иудео-христиане). Для первых был характерен общий язык ‒ это, можно сказать, государственный язык того времени или, точнее, общепринятый язык того времени ‒ это греческий язык, это эллины. А вторые ‒ для них родной язык еврейский, понятно: арамейский, еврейский библейский. Так вот, авторы Нового Завета в своих письмах обращаются и к той, и к другой половине. Для греков понятнее «хайре» ‒ «радуйся». Ну, апостолы не пишут просто «радуйся», они пишут однокоренное слово, но имеющее другой чуть-чуть смысл. «Радость» будет «хара́». «Радуйся» ‒ «ха́йре», а они пишут «ха́рис» (χάρις). Корень тот же самый «рад», «радуйся», да? Но что такое «харис»? У нас переводится «благодать». Грек слышит знакомое что-то, да! Это почти как «радуйся», но всё же имеет совершенно другой религиозный смысл ‒ «благодать», то есть дар свыше. От кого? От Бога, конечно. Это для греков.
А как приветствовали друг друга евреи, и до сих пор приветствуют? «Шалом», да, то есть «мир». Вот поэтому для одних «харис» («благодать»), для других «шалом»(«мир»). А в общем-то, и для тех, и для других ‒одно и другое. Вот это что касается: «Благодать вам и мир».
Дальше указывается, от кого? От Бога, который именуется в трёх лицах, причём очень необычно именуется. Не сказано: «от Бога Отца». А как здесь Бог Отец именуется: «…от Того, Который есть и был и грядет…» (Откр 1:4). Ну, мы понимаем, что был и есть, был и грядет (то есть будет еще) указывает на продолжительность, более того ‒ на вечность во времени. То есть Бог именуется как Вечный.
Откуда происходит это наименование? Кстати, по русски-то очень гладенько и хорошо сказано: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет». А если вычитаете по-гречески, в подлиннике, то вы будете удивлены. Буквально, если перевести, так (грамматически неверно получится): «Благодать вам и мир от Сущий и был и грядущий». Как так? Несогласование в падежах: от кого? чего? ‒ родительный падеж должен быть, а там именительный стоит: «от Сущий и был и грядущий». И надо сказать, что в XV-XVI веке, когда в Западной Европе появился гуманизм, появились гуманисты, исследовавшие греческие древности, еврейские древности, исследовавшие Библию (такие как Эразм Роттердамский, предположим, или Томас Мор), то вот Эразм Роттердамский, например, писал: «Но Иоанн ведь плохо знает греческий язык! Он же пишет неправильно. Ну как так можно писать!?» Но это было заблуждение, потому что Иоанн блестяще знал греческий язык и никогда ошибок не допускал в греческой грамматике в своих сочинениях, будь то в Евангелиях, в Посланиях или вот здесь, в Апокалипсисе. Ну почему же здесь всё-таки допущена ошибка? По богословской причине. Для него Бог вечен и неизменен до такой степени, что даже имя его не может изменяться по падежам. Поэтому оно и не изменяется! Везде, где мы сталкиваемся с именем Божиим, оно здесь по падежам не изменяется. Это чисто богословская тема, мы понимаем.
Откуда же происходит вот это название «Сущий и был и грядущий»? Оно же всё-таки не встречается в Библии нигде больше, кроме как в Апокалипсисе. А вот откуда. Оно берет начало в книге Исхода. Книга Исход, 3 глава, 14 стих ‒ то место, где Бог открывает впервые Свое таинственное великое имя Моисею при неопалимой купине. Ну, помните эту историю, конечно? Как Моисей как-то раз пас стада своего тестя в Синайской степи и увидел куст, который горел и не сгорал, благоговейно приблизился к этому кусту, потому что понял, что это что-то божественное. Снял сандалии, и из куста ему раздался голос Бога (но не Сам Бог, конечно, ему говорил, но ангел-представитель). И Бог повелел Моисею отправиться обратно в Египет и вывести народ Божий из Египта в то место, которое Я (Бог) ему укажу. А евреи тогда находились в египетском рабстве. Моисей стал отказываться от исполнения этой задачи. Как всегда в Библии, пророки отказываются на первых порах от своего служения, мотив тоже чисто богословский. Для того, чтобы показать, что воля Божия совершается, преодолевая все человеческие «хочу — не хочу», «могу — не могу,» всё равно ведь всё произойдёт, как Бог хочет. Вот этот мотив отказа.
Моисей в конце концов после всяких этих отказов соглашается. Но его волнует только один вопрос. Он спрашивает Бога: «Хорошо, пойду я к своему народу и скажу ему: вам велено выйти из Египта». Они спросят: «А кто это повелел?» ‒ «Наш Бог».‒ «А как его звать?» Ведь имя-то никто не знал! Ведь знали только Бога Авраама, Исаака и Иакова, то есть Бога отцов и праотцев. Но имени-то не знали! А имя в древности (как и сейчас в магии, скажем) имело колоссальное значение. Если ты не знаешь имени, ты ничего не можешь сделать с этим лицом, которое ты не можешь даже именовать. (На этом построена вся магия, то есть нужно обязательно знать имя или какой-то имязаменитель). И Бог открывает Моисею Свое имя. Он ему называет Свое имя, таинственное имя, но мы сейчас не будем заниматься этим вопросом. В греческом переводе, который неточно отражает то, что сказал Бог Моисею, стоит следующее: Бог называет себя (буквально по-русски переведено): «Я есмь Сущий». Ну, так у нас переведено, это точный перевод с греческого перевода с еврейского языка. Греческий перевод неточный, но русский язык ‒ точный перевод с греческого, но никак не отражает подлинник еврейский. Но об этом сейчас у нас и речи нет.
Так вот, всё-таки, значит, Иоанн пишет на греческом языке, пользуется он греческой Библией, он читает: «Я есмь Сущий», так сказал Бог. А что такое «Сущий»? Это причастие. От какого глагола? «Существовать», «быть». Причастие от глагола «существовать» по-славянски. И из глубокой древности в философском языке того времени «сущий» всегда означало «вечный». Вот есть вещи, которые бывают, а есть вещи, которые сущие. То, что бывает, ‒ это то, что сегодня есть, а завтра его нет. А сущее‒ это то, что всегда есть. Но в любом случае это причастие настоящего времени от глагола «быть» и обозначает «вечный».
Вечность может обозначаться ещё тремя временными категориями: прошедшим, настоящим и будущим [временем ‒ прим. ред.]. Так именовали в античности своих богов язычники: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет»; «Изида была, Изида есть, Изида будет», «Ленин жил, Ленин жив, Ленин будет жить» ‒ вот, божества.И именно это здесь и стоит в трёх временах, то есть Иоанн использует привычную для того времени религиозно-философскую категорию «вечности». Заменяет «Сущий» на три времени: «Он Сущий и был и…» ‒ он не пишет «будущий», а заменяет совсем другим глаголом ‒ «грядущий».
И для Иоанна это очень важно! Дело в том, что его не интересует абстрактная вечность божества (ну, там есть кто-то на облаках, за облаками, какой-то бог, ну и что?). Ведь его интересует, а что такое Бог для нас? Какое Он к нам имеет отношение?
Кстати, в еврейском тексте, там, где Бог отвечает Моисею, как раз эта мысль и выражена. Не просто Бог говорит о Себе как о некой абстракции. По-еврейски это будет так. Бог отвечает Моисею: «Эхье Ашер Эхье», что можно было бы перевести несколько вольно следующим образом: «Я буду с вами, но таким, каким Я буду с вами». То есть Бог не просто говорит о том, что Он Сущий, Вечный, Могущественный. Нет, это никого не интересовало, зачем Моисею все эти философские категории, простому пастуху? Нет! Бог говорит: «Я ваш Помощник и Покровитель», «Я всегда с вами, но не такой, каким вы Меня захотите увидеть или понять, а такой, Каким Я буду с вами». То есть Бог оставляет за Собой абсолютную свободу.С одной стороны, Он в Своём имени обещает Свое постоянное присутствие со Своим народом, и при этом [оставляет за Собой – прим. ред.] абсолютную свободу: «Я с вами, но такой, каким Я буду с вами». Вы скажете: «Нам, Бог, сделай то-то и то-то, а Я вам сделаю всё совсем наоборот, но вам же лучше будет». Вот это очень важно!
Почему имя Божие в Библии считается величайшей святыней? Такой святыней, что, ведь помните, его даже нельзя произносить. Нельзя ни в коем случае произносить! Об этом одна из заповедей Моисея: «Не произноси имени Господа, Бога твоего…» (Исх 20:7), но у нас там добавляется «всуе», что неправильно. Что, мол, можно иногда произносить, а иногда нет, так… А в подлиннике: «Не произноси имени Господа твоего никогда» или буквально «в ничто», то есть чтобы не сравнять Его с ничтожествами, то есть с вот этими языческими богами, имена которых призывают всякие жрецы. Понятно, да? «Не произноси имени Господа, Бога твоего, никогда». Никогда и не произносили.
Здесь-то мы имеем дело с греческом текстом, поэтому все эти еврейские установления в стороне оставлены… Но у Иоанна… Иоанн всё-таки еврей! Он же прекрасно понимает значение имени Божия, что это не абстракция ‒ Сущий, а Тот, Кто Сущий. Он и был, Он и будет, но самое главное ‒ Он грядущий! А что такое «грядущий»? От какого глагола это причастие? От славянского глагола «грясти», то есть «приходить». «Тот, Который придет к нам». Не просто будет где-то в вечности за облаками, а который придёт и спасёт нас, вот ведь в чём дело! «Грядущий» это значит.
Ну, в нашем языке, опять же, сейчас слово «грядущий» и «будущий» ‒ это одно и то же, да? Они сравнялись в своей семантике, в своем значении. Таких слов, я их называю «слова-предатели», очень много в языке. Очень много!
Вот тут как-то, может быть, сейчас есть, но вряд ли, еще пару лет тому назад здесь продавалась книга замечательного поэта Ольги Седаковой, которая называется «Словарь русских паронимов». Там сотни русских слов, так называемых «паронимов». Что это такое? Есть синонимы. Помните, что такое синонимы? Синонимы ‒ это разные слова, которые обозначают одно и тоже. Есть антонимы ‒ это слова-противоположности, да? Белое ‒ черное, темное ‒ светлое. А есть паронимы, то есть это слова, которые нам кажутся понятными, потому что мы их знаем.На самом деле, когда мы читаем старые тексты, они обозначают совсем другое[1]. Скажем, тексты XVIII, XVII веков, даже начала XIX века. И таких слов масса. Вот «грядущий» мы воспринимаем просто как «будущий», а на самом деле это «приходящий». Ну, таких слов вот там сотни, в этом словаре, сотни слов.
Вот недавно в Турции произошло землетрясение. Как по-славянски «землетрясение»? Мы молимся на ектенье Господу, чтобы Он избавил нас «от труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобной брани». «От труса». Трус. Что такое по-русски «трус»? Трус ‒ трусливый человек, и больше ничего. А по-славянски это «землетрясение», «трус», «трясение». Мы читаем и придаем одно, наше значение, которое нам привычно, а на самом деле это другое слово. Это «слово-предатель», это слово-пароним. Таких слов множество в русском, множество. Вот все они в этом словаре содержатся. Не все, конечно. Их еще раза в два ‒ в три больше. Так что вот это «грядущий».
Итак, это Бог Отец, который обозначен здесь как «Сущий, был и грядущий». И всё это имеет отношение к великому имени, открытому Моисею при неопалимой купине.
Дальше:
4…от семи духов, находящихся перед престолом Его» (Откр 1:4). Об этом мы чуть-чуть после поговорим. Но сейчас я только скажу, что семь духов ‒ это полнота Духа Святого, это один из символов Святого Духа, от имени Которого тоже посылается благословение.
5 И от Иисуса Христа, который есть свидетель верный,… ‒ свидетель божественной истины ‒…первенец из мертвых и владыка царей земных.
После того как произносится это имя Иисуса Христа и всей Троицы, снова вступает священник. Тогда не называли «священник» ‒ пресвитер, предстоятель ‒ и произносит возглас:
5…Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею
6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков…(Откр 1:5-6).
И хор произносит: «Аминь». Ну, как у нас сейчас после молитв. Священник произносит эти возгласы, и хор отвечает: «Аминь». И вступает хор. Это 7-й стих. Хор, состоящий из двух полухорий, поёт справа, поёт слева:
7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Аминь. Аминь.
Очень интересно (я уже вам говорил), что само литургическое исполнение этой книги здесь уже зафиксировано в тексте! Всё указано: где кто поёт, где кто читает. Когда у нас это всё печатают в одну строчечку, без кавычечек, без отступлений без всяких…, то становится непонятно, да?
После того как пропет этот маленький гимн, выступает в 8-м стихе пророк. В древней церкви были рукоположенные пророки, которые иногда пророчествовали по наитию, а иногда выступали с уже узаконенными, канонизированными какими-то моментами богослужений. Вот здесь он произносит имя Божие. Пророк, его «Я», когда пророк говорит: «Я», мы понимаем, что это говорит Бог. И вот пророк произносит:
8 Азъ есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
Здесь, в этом восьмом стихе содержатся три главных имени Божия, встречающихся в Апокалипсисе. Есть ещё и четвёртое, о котором мы потом будем с вами говорить. Первое: «Азъ есмь Альфа и Омега». Каждый из нас понимает, что это такое: альфа ‒ это начало, омега ‒ это конец, первая и последняя буква греческого алфавита. Но ведь это впервые, нигде больше в Библии так не говорится! Откуда же Иоанн взял это? Он что, сам придумал или использовал какой-то символ, уже известный ему? Использовал. Это очень интересная тоже история.
Альфа и Омега ‒ это наименование Бога, которое, кстати, встречается в книге Апокалипсиса ровно семь раз. Альфа и Омега происходят от того же имени Божьего (Исход 3:14), это имя, открытое Моисею при неопалимой купине. Я говорил, что это имя иудеи никогда не произносили. Оно встречается на каждой странице Библии многократно, многократно, так называемая «священная тетраграмма»: четыре буквы ‒ JHWH. Вот эти четыре еврейские буквы: [йот], [ха], [вав], [ха]. Й, Х, В, Х. Вы знаете, что в еврейском языке, как и в других семитских языках, нет гласных букв. Они не пишутся, не писались, во всяком случае, в древности, а сейчас точечками какими-то указываются. Вот это имя Божие встречается на каждой странице Библии многократно, но не произносится. Его нельзя, запрещено произносить, а со временеми утрачена была даже слуховая память, утрачен был звук, не знали, как его произносить. Не только нельзя было, но и забыли, как произносить. Но это все касалось евреев. А что касается язычников, скажем, египтян или греков, или впоследствии христиан, то для нас-то закон не писан. Мы-то: «А почему бы нам не произносить?» Ведь вот у нас стоит: «Не произноси имени Господа Богавсуе», да? То есть иногда, когда «не всуе», я и могу произнести. Это типичная переделка строгого закона Моисеева.
Так вот, с глубокойдревности, по меньшей мере со II века до Рождества Христова, это имя Божие египтяне в Александрии пытались восстановить в звучании. А как его произнести? Им это было страшно интересно! Именно тогда семьдесят толковников перевели Библию с еврейского на греческий язык. Библия всем была известна, а это имя-то неизвестно, как звучало. А как же оно звучало? Ведь вместо имени Божьего в греческой Библии что стоит? Какое слово? Κυριος [Кириос], да? В нашей Библии ‒ Господь. Везде, где вы видите в Ветхом Завете «Господь», вы помните, что там, за ним, стоит священное имя Божие. Но «Господь» ‒ это просто слово «господин». Но это же не имя Божие, это понятно! Это так называемый имязаменитель. А имя Божие неизвестно, как звучит, его никто не произносит.
И вот египтяне решили всё-таки эту загадку по-своему, фантастично. Мы даже не знаем, почему именно так они решили, но они решили: имя Божие: JHWH произносится следующим образом: Jahoh [Йахох] ‒ JHWH ‒ Jahoh [Йахох]. Во всяком случае, нам остается только развести руками. Но так вот, так решено. Ну, наверное, для этого были какие-то свои рациональные соображения. Но как это написать? Как написать по-гречески? Например, таких звуков, как «х», в греческом нет. Вот этого придыхания «х», его нет. Его невозможно записать.
Поэтому, опуская вот эти придыхания, писали так: «Й-а», то есть «и-а», да? «х» ‒ это как продление «а»… Ну да, вот так. Кто из вас немецкий знает, там есть глухой звук «h» ‒ придыхание у предыдущей гласной. Вот так же и здесь. «Йаа-оо-х», то есть «о» долгое. «Оох» не простое «о», не «о» короткое. «О» короткое как будет по-гречески? Омикрон ‒ Ο, ο (др.-греч. ὄ μικρόν). «Омикрон». А «о» долгое как будет? Двойное: «о» и еще одно «о» ‒ Ω, ω (др.-греч. ὦ μέγα), «омега», да? Вот, так что: ΙΑΩ [JAO]. Вот так и писали: ΙΑΩ «ЙАО» ‒ альфа, омега, а впереди «йот».
И так писали в Египте долго: во II веке до Рождества, в I веке до Рождества, в I веке после Рождества. И дальше христиане так стали воспринимать имя Божие. Ещё Ориген, великий христианский учитель, в конце II-го, в III-м веке, писал, что имя Божие так вот надо писать: ΙΑΩ [ЙАО]. А дальше возникло такое соображение: «А» ‒ это альфа, первая буква алфавита, «Ω» ‒ это Омега, последняя буква алфавита. А что такое I, первая вот эта буква I, ΙΑΩ? Как что? Так это сокращение имени Божия! Дело в том, что священная тетраграмма в Библии, вот это JHWH, иногда из величайшего благоговения сокращалась до одной первой буковки I(J), и там, где в Библии встретите просто I(J), знайте, что за этим I(J) стоит священная тетраграмма, то есть имя Божие. Просто тут благоговение так подействовало на переписчика, что он просто написал «I». Поэтому отсюда возникла мысль: «I(J)» ‒ это Бог, ΙΑΩ = «Бог-Альфа-Омега», понятно, да? Ну, я понятно объяснил, наверно, да?
Вот отсюда, именно отсюда, и пошло имя Божие как Альфа и Омега, имя Божие «I» есть Альфа и Омега ‒ из этой фантастической гипотезы египетских ученых, философов, богословов II века до Рождества Христова. Вот это здесь используется, потому что это было общим моментом, для образованных людей это было ясно. Вот так из имени Божьего, открытого Моисею, появилась эта Альфа и Омега:
8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, дальше: Который есть и был и грядет, Вседержитель.
«Аз есмь Альфа и Омега…»(Откр 1:8), и дальше: «Который есть и был и грядет» («Сущий, был и грядущий») ‒ ну, мы это уже с вами выяснили, что это такое.
А вот здесь еще в 8 стихе (по-русски это не совсем выявлено, но в подлиннике стоит так): «Аз есмь Альфа и Омега, говорит Господь Бог Вседержитель» ‒ это третье имя здесь использовано ‒ «Господь Бог Вседержитель».
Я сказал, что иногда в еврейской Библии на письме имя Божие, открытое Моисею при купине, сокращалось из благоговения до одной буковки «J», а иногда, наоборот, из благоговения расширялось. И вместо имени Божия там стояло «JHWH elohe zebaoth» ‒ то, что у нас переведено «Господь Бог Вседержитель». Очень интересная история с этим. Видите, это тоже происходит из Исход 3:14, здесь тоже имя Божие, только с расширением: «Господь Бог Цебаот». «Zebaoth» ‒ это еврейское слово, которое, если переводить буквально, должно означать что-то вроде «множество», «многие», но еврейское «многие» в Библии всегда означает «все».
Ну, помните, например, когда говорится об Иисусе Христе, что Иисус Христос пришел и умер, и искупил, и пролил свою кровь для спасения многих.[2] Как так скажут:«многих»? За спасение всего рода Адамова пролил свою кровь. Всех! И уже в древности эта фраза «спасения многих» смущала, пока не выяснили, что «многие» в Библии всегда означает «все».
Так что здесь, когда говорится, что это «Господь Бог Zebaoth», то это «Господь Бог всех», то есть всего космоса, всего на свете. Древние переводчики это прекрасно поняли. И вот это еврейское выражение: JHWH elohe zebaoth перевели по-гречески как «Кириос» ‒ это заменитель имени Божьего, «Господь». Κύριοςὁ θεός (Бог) παντοκράτωρ. Слышали, наверное, такое слово «Пантократор»? То есть буквально «Вседержитель». Ну, что означает? Тот, Который все держит ‒ Zebaoth [Цебаот]. Держит всё, всем руководит. Так древнегреческие переводчики.
А дальше получилось какая-то чепуха. Дважды получилось чепуха с этим именем в истории. Первая чепуха получилось с латинским переводом. Дело в том, что латинский язык, конечно, намного беднее, чем греческий. Я имею в виду древний. И когда латинские переводчики пытались переводить Библию уже Нового Завета с греческого языка на латинский, то они встали перед массой проблем, как перевести то или иное слово: нет соответствия в латинском языке. Вот παντοκράτωρ (Пантократор) было переведено по-латыни как Omnipotens, значит: «Dominus Deus omnipotens». А что такое omnipotens? Кто из вас английский знает: omnipotence что означает? «Всемогущий». Вместо «вседержитель» перевели как «всемогущий». И для нас сейчас это уже привычное выражение! У нас часто говорят:«Всемогущий повелел то-то и то-то». Особенно часто это слышишь от мусульман или от иудеев. Они привыкли говорить: «Бог (или Аллах) всемогущий». Но ведь в Библии ни Ветхого, ни Нового Завета ‒ нигде нет ни одного, ни единого раза, даже упоминания такого слова ‒ «всемогущий»! Это случайность неправильного перевода. Вообще говоря, всемогущество Божие, которое, конечно, сейчас вошло во все учебники догматики: «Как это Бог не всемогущ? Он всемогущ! Ни единый волос у тебя не упадет с головы без Бога». Всемогущий! Всё, что захочет, то и сделает! Всё может!
Ну, вы знаете, наверное,что это источник всяких софизмов. Если Бог такой всемогущий, то может ли Он сделать такой камень, который Он Сам не сможет поднять? И так далее (смеется). То есть это предельное выражение, само по себе внутренне противоречивое. В Библии ничего такого нет! Ни Ветхий завет, ни Новый Завет никогда не интересуется абстракциями философскими: «всемогущество», «вечность», «бесконечность». Когда Библия говорит о Боге, она всегда говорит об отношении Бога ко мне, к нам, к человеку, к миру. Когда Библия говорит о человеке, то никогда она не говорит о человеке в его антропологической или в этнографической абстракции. Всегда она говорит об отношении человека к Богу. Поэтому в Библии теология ‒ это всегда антропология, антропология ‒ это всегда теология. Они тесно связаны.
И вот о Боге говорится, что Он «Вседержитель». Да, Он управляет всеми нами. Он всеми нами правит. Он мудрый, Он любвеобильный и так далее, но нигде не говорится о том, что он «всемогущий», потому что это само по себе понятие бессмысленное. Ну, так перевели на латынь. И так вошло в наш язык, и в наше сознание, и в наши учебники. А, в общем-то, глупость. Правильнее все-таки: «вседержитель». Что точно по-славянски и передано.
Второй раз глупость вошла уже в новых переводах: ну, скажем, переводе короля Якова на английский язык, в переводе лютеровском и в переводе Синодальном на русский язык, когда переводчики уже переводили с еврейского языка и не могли понять, что такое Zebaoth [Цебаот]. И почему-то им так показалось, что это просто какое-то имя ‒ «Саваоф». «Цебаот» ‒ «Саваоф». Отсюда к нам проникло абсолютно бессмысленное «Господь Бог Саваоф». Что за «Саваоф»? Что это такое? А это просто попытка передать «Цебаот», но не понятое «Цебаот». Просто решили, что такое имя, ну, как Зевс, как Аттис какой-нибудь или Озирис. Ну, и вот «Саваоф» такой есть. С переводами всегда ведь очень интересно! Такие глупости встречаются…
Но здесь всё точно говорится: «Господь Бог Вседержитель». Причем интересно, что именно это имя «Господь Бог Вседержитель» встречается в книге Апокалипсис ровно семь раз. Вот эта игра с числами, она постоянна в Апокалипсисе. Даже вот на протяжении полустраницы, что с вами прочитали:«блажен »встречается семь раз, «Альфа и Омега» встречаются в семь раз, «Господь Вседержитель» семь раз. Тут тоже игра есть с числами.
Заодно уж скажу и четвёртое имя. Четвертое имя Божие, которое упоминается в Апокалипсисе, это очень важное. Оно впервые появляется в 4-й главе, там Бог назван: «Сидящий на престоле». Мы знаем, что Бог невидим: «Бога не видел никто никогда» (Ин 1:18), Бог непредставим. Он же Сам сказал:«Эхье ашер эхье»‒ «Я с вами, но такой, какой Я с вами, а не такой, каким вы Меня будете представлять». Поэтому описать Бога невозможно, нарисовать Бога невозможно. Помните, как замечательно сказано у апостола Павла о том, что язычники Славу Божию переменили, или изменили в образы, подобные тварям»[3] (Рим 1:23) – птицам, пресмыкающимся, людям и так далее. Нам это не совсем понятно, вот в чем дело.
А дело в том, что речь идёт тоже об имени Божием. Вспомним, что такое «Слава Божия»? Ну, у нас сейчас «Слава Божия» ‒ это что-то величественное, когда прославляют Бога, кричат: «Слава Тебе, Господи!», там что-то такое. Нет. В Библии слово «Слава», в данном случае «Шехина́»[4], скажем, обозначает чувственно воспринимаемое присутствие Бога. «Слава Божия» ‒ это чувственно воспринимаемое присутствие Бога. Может быть, звуковая «слава»: вы слышите гром, и у вас трепет, страшно, божественное что-то, невероятно. Или выслышите прекрасную музыку ‒ и у вас мурашки по спине бегут: «О, это божественно!» Вы видите какие-то прекрасные краски: сияние, свечение ‒ и вы говорите: «Это божественно!». Всегда, когда человек испытывает состояние трепета от чего-то величественного, прекрасного, замечательного, то он ощущает, внутренне, интуитивно ощущает присутствие Бога в этом мире ‒ то, о чем так много писал тот же самый апостол Павел. О том, что от сотворения мира Бог через рассматривание всего творения явлен был людям, только надо хоть немножечко очи свои промыть и увидеть, что вся красота, законообразность, целесообразность творения во всех своих деталях, начиная от электронов и кончая какими-нибудь мамонтами, ‒ это всё пронизано Божественной мудростью и волей. Вот всё это называется «Слава Божия», то есть когда человек чувственно воспринимает присутствие Божие. В Библии это «Слава Божия». Еще одно слово-предатель. И именно имя Божие содержит в себе обетование Славы Божией. Бог что сказал: «Я с вами, то есть Я присутствую, Я буду присутствовать с вами, но таким, каким Я буду присутствовать» ‒ обетование присутствия Бога. А мы уже с вами сказали, что присутствие Бога называется «Слава Божия». Значит, само имя обещает Славу Божию.
Для библейски образованного человека это само собой разумеется, ему не надо объяснять ничего. Он просто это знает, он просто это понимает: всегда, когда говорится «Слава» ‒ это значит: Бог здесь. Это Божественно. Вот видите: нарисована «Слава» над Богородицей (показывает на икону). Что это означает? Это означает, что в этом человеке присутствует Божество, чувственно присутствует Божество. Понятно, да? Когда над скинией завета сияло нечто, сияние, ‒ это чувственно воспринимаемое присутствие Божества. Пусть даже символически изображенная на иконах или где-то в литературе! Когда Иисус Христос восходит на гору Преображения и вдруг начинает сиять, то апостолы падают. Они понимают, что здесь присутствует Бог. Вот так-то они не видели, вот перед ними ходит человек Иисус Христос, а вдруг Он стал сиять. Слава! Он был прославлен. То есть Бог явил себя в Нём. Вот обетование Славы, присутствия Бога в имени Божием.
Но Славу невозможно изобразить, потому что она разлита повсюду: это красота мира, целесообразность мира, творение мира ‒ вот присутствие Бога. Он не может явить Себя как какой-нибудь камень, или гора, или какой-нибудь треугольник, или какой-нибудь квадратик, или кубик. Это Его присутствие, которое нам дано в нашей религиозной интуиции. Почему в Библии запрещено изображение Бога? Потому что Его невозможно изобразить, он разлит всюду. Поэтому Павел пишет:«А язычники вот эту Славу Божию, неизобразимую, но ведомую и ощущаемую, заменили на всякие иконы – крокодилов, птичек, каких-то там кошек, там людей и так далее, да? То есть присутствие Бога для них было в этой кошке, вот в этой конкретной…
Всё это замечательно. Ну, так вот, в 4-й главе Апокалипсиса Иоанн впервые попадает на небо. В первой главе мы видим, что он ещё на земле, вот он начинает что-то такое писать, а в четвёртой главе, здесь сказано:
«После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе…» (Откр 4:1). Интересное выражение. Когда наш перевод пишет: «я взглянул» или «я увидел», по-гречески это одно и то же слово, то это сигнал к новому виде́нию. Вот здесь видение новое появляется: «я взглянул, и вот…». Как по-славянски будет это «вот»? «Се»! Везде в славянском тексте «се». Ну, «се» для нас слово бессмысленное, да? Ну, и «вот» тоже. И что «вот»? В Библии ‒ это очень важное слово, очень важное, но только не в этом переводе, конечно. Там стоит по-гречески ἰδοὺ, то есть «смотри-ка» ‒ это всегда сигнал великого откровения. Всегда, когда стоит это «и вот», или просто «вот», или даже «се», помните, что это сигнал откровения! Но только это надо перевести по-другому, как и переводится в нормальных языках: например, по-английски переводится:«beholt!», или по-немецки «siehe!» ‒ «смотри». А у нас: «вот»…
Итак, великое откровение. И что же ему открылось? Дверь отверста на небе. Вы знаете, что небо представлялось собой в виде такого купола, свод небесный, да? Свод, твердь небесная. И там есть, в этой тверди, двери, шлюзы. Когда-то при Ное они были открыты и оттуда хлынули воды, которые над твердью. Ну, помните, во время творения везде была вода, но Бог разделил воды твердью: одни воды над твердью, другие воды под твердью. Те воды, которые под твердью, Он собрал, и образовались моря и океаны. А воды над твердью так и остались водами над твердью, но во время потопа эти двери открылись, и хлынул, значит, потоп, воды все вниз. И был потоп.
Вот эти «двери небесные», по-гречески «катаракты» (от греч. κατα’’ρ‛ράκτης — опускная дверь. Прим. ред.) Слышали такое слово? Что-то на глаза надвигается, наплывает, да? Что-то такое. Вот так же это, это взято из греческого языка – «створки». А по-славянски это будет «хляби небесные». Тоже забавное слово, вот тоже ещё одно слово-предатель. Потому что у нас сейчас «хляби» ‒ это что-то такое хлюпающее (имитирует звук). Ну, там лужи какие-то, «хляби». Нет. «Хляби» – это то, что вот открывается-закрывается, «расхлябанные двери», помните это? «Шлюзы», «двери», «створки» ‒ по-славянски «хляби». Вот «хляби небесные» открываются.
Вот здесь тоже «хляби небесные» открываются,
1…и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.
2 И тотчас я был в духе;…(Откр 4:1-2)
То есть был восхищён духовно. Вот впервые Иоанн попадает на небо, то есть в эсхатологическое, условно говоря, пространство, то есть за эсхатон. Я вам говорил, что эсхатон ‒ это край, это предел в пространстве и во времени. То есть что-то за пределами нашего эона, нашего мира. Эон ‒ это наш мир, весь, от Адама и до конца света, от Альфы и до Омеги. Это мир и в пространстве, и во времени, это весь космос. Так вот, условно «небо» ‒ это… (конечно, мы понимаем, что здесь всё условности). Символ неба ‒ это то, что за пределами нашего мира, по ту сторону, потусторонний мир небесный. И вот Иоанн попадает туда. И начинается его эсхатологическое описание, то есть описание того, что за эсхатоном.
А что же он там увидел?
«И тотчас я был в духе; и вот, …‒ опятьэто словечко‒ престол стоял на небе». (Откр 4:2) Престол ‒ это символ царства, символ власти. Небесный престол, «трон», по-гречески θρόνος. «И на престоле был Сидящий», вот этот «Сидящий на престоле», неописуемый, просто «Сидящий на престоле повторяется в книге Апокалипсис ровно семь раз в каких-то очень важных узловых моментах. Опять эта символика! Вот здесь, видите, тоже в этом выражении отражается имя Божие, открытое Моисею, потому что Бог сказал: «Ты Меня изобразить не можешь, представить себе не можешь, нарисовать не можешь». Вы знаете, что у нас в иконописи тоже ведь запрещено изображать Бога-Творца. Ну, согласно решениям всех соборов в иконописи Бога изображать запрещено. Можно изобразить Сына Божия Иисуса Христа. Символически можно изобразить Духа Святого в виде голубя. Но Бога Отца запрещено изображать.
Ну, у нас художникам закон не писан, каноны не писаны, поэтому изображают там старичка, который сидит на троне. Старичок, дедулька такой, сидит сверху и смотрит на бабулек, которые в церкви (смеется сам и зал с ним).
Ну, что поделаешь!? Это не только у нас, и у католиков еще больше. А здесь просто: «…на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом…» ‒ вот «видом был», а что за вид? Изображается Слава Божия, присутствие, чувственно воспринимаемое присутствие. Бог нам недоступен в Своей сущности, в Своем существе, но доступен в Своих действиях. Вот эти действия по-гречески – «энергия». Бог доступен нам, открывает Себя в Своих энергиях, то есть в воздействии в этом мире. Это называется «Слава Божия», когда мы воспринимаем эти энергии Божии. И вот эта Слава Божия, это воздействие Божие здесь описывается: «видом был подобен…» ‒ дальше очень наивно, по-детски: «…камню яспису и сардису». Ну, ясно, что Иоанн хочет описать что-то такое, сияние драгоценных камней. Это Слава, да? И называет очень дорогие в древности… Какой камень самым дорогим в древности считался? Как ни странно ‒ жемчуг. Он был бесконечно дороже любых алмазов, любых бриллиантов, рубинов. Жемчуг. Сейчас у нас так, ценный, конечно, но не такой. А в древности это было так. Но других драгоценных камней было очень много, они перечисляются Ветхом Завете и в конце книги Апокалипсис будут перечислены все. Среди них яспис и сардис. То, что сейчас яспис по-гречески, сейчас это яшма, но ведь яшма не драгоценный камень, он не сияет. Но в древности «ясписом» называли совсем другое ‒ называли такой зеленоватый хрусталь, прозрачный, совсем другое дело. Сардис, сардоникс‒ сейчас у нас тоже не считается драгоценным камнем, но в древности так называли рубин. Вот это сияние он описывает: «подобен камню яспису … и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр 4:3). Ну, а смарагд ‒ это изумруд. Изумрудная радуга, тоже как часть Славы Божией.
Но более того, радуга имеет очень глубокий символический смысл в Библии. Вспомните, где в Библии впервые появляется радуга на небе? Завет, заключённый между Богом и Ноем. После потопа Ной был со своим семейством спасен, пристав к горе Арарат. Суша открылась, вода схлынула, и Ной в благодарность за спасение принес Богу жертвоприношение. И тогда Бог решил больше не губить землю потопом и в знак этого союза повесил на небе радугу. Это интересно. Во-первых, интересно вот что: когда Бог решил погубить землю потопом, что Он сказал? «Пошлю Я на землю потоп, погублю людей, потому что зло от юности помышления сердец их»[5], то есть неисправимы, они злые люди, творение надо уничтожить, всё. Заново всё, а это всё плохое. А когда он решил не губить Ноя и его потомство и всех дальнейших, что Он сказал? «Не буду больше посылать потопа на землю». А почему? Да потому, что «зло от юности помышления сердец их»[6]. То есть то же самое, что послужило гибели людей, у Бога послужило и причиной примирения: «А, махну рукой, всё равно не исправишь, жалко ведь их». То есть одними наказаниями их не исправишь. «Ну, сотворю новых и то же самое будет. Так что ничего не поделаешь, не буду губить». Это очень интересный библейский мотив, но мы не замечаем таких вещей, это же все очень важно в богословии. Да, и Бог повесил на небе радугу. А что это такое? Радуга была всегда… А по-еврейски «радуга» будет «лук», вот тот лук, из которого стреляют, да? Как оружие. Кстати, как и в других языках. Как по-английски будет лук? – «Bow». А как будет радуга? «Rainbow» ‒ то есть «дождевой лук». Также и по-немецки: «Bogen»,«Regenbogen»; вот также и по-еврейски. А лук ‒ это всегда был символ войны, символ оружия. Символ войны. Когда оружие повешено на стенку, на гвоздик ‒ это значит мир, войны нет, это тоже символично. Ну, здесь стенкой служит «твердь небесная». Там на гвоздик эта радуга, как там сказано, «на облаках» повешена. Мир. Но не просто же мир. Ведь Бог произнес клятву при этом: «Больше не буду губить землю, посылая потоп». И радуга стала в Библии символом верности Божией Своему творению. «Верность Божия» у нас обычно переводится «правда Божия». Вот еще одно слово-предатель ‒ «правда Божия». Правда, в библейском понимании,‒ это верность Бога.
Вот такой вид открывается Иоанну на небе. Ну уж давайте заодно посмотрим, что тут ему ещё открылось: «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр 4:4).Это замечательный символ! Здесь же ведь всё, каждое слово, символично. То есть заимствовано откуда-то либо из ветхозаветной символики, либо из числовой и так далее, мы об этом с вами говорили. Что это за двадцать четыре престола с двадцатью четырьмя старцами? Слово«старец». В нашем представлении старец ‒ это какой-то старый человек, умудренный, с длинной бородой: старцы, они наставники наши… И так далее. Но по-гречески ведь ничего подобного нет, это просто перевод такой. Старец по-гречески – пресвитер, ну, а пресвитеры могут быть очень молодыми, правда? Пресвитер. Слово «πρεσβύτερος» у нас переводится обычно «старец». Но пресвитер не обязательно старый, бывает совсем-совсем молодые пресвитеры. Но дело не в этом. Слово «пресвитер» ‒ это по-гречески. Вы поймете значение этого слова точнее (вот этих «двадцати четырех пресвитеров»), если вы переведете слово «пресвитер» на латинский язык. Как будет «старец» по-латыни? «Пресвитер» ‒ «сенатор», слышали такое слово. «Senex» – это «старый», «сенатор» ‒ «пресвитер», «старец». Сенаторы тоже могут быть молодыми. Это Божественный Сенат: двадцать четыре престола, и там сидят сенаторы. Кто это такие? Они в белых одеждах. Очевидно, это Ангелы. Ангелы, конечно, ближние к престолу Божию. Но что они собой символизируют? Ведь каждый Ангел чем-то управляет, у него какая-то функция есть. Двадцать четыре ‒это символическое число. Мы с вами говорили о символических числах в Апокалипсисе: двенадцать ‒ это число народа Божия, а двенадцать плюс двенадцать – это число ветхозаветного народа Божия (по числу двенадцати колен израилевых), плюс двенадцать ‒ новозаветный народ Божий (по числу двенадцати апостолов). Значит, это весь народ Божий. Каждый из этих пресвитеров управляет как бы вот частью народа Божьего. Итак, эти двадцать четыре Ангела, двадцать четыре пресвитера – Ангелы-хранители человечества, человечества, верного Богу.
Дальше. У них золотые венцы. Но венец как символ управления, символ царства, символ господства, символ власти – это не их собственная власть. Она им делегирована от Бога, потому что дальше уже здесь сказано в 10-м стихе 4-й главы: «двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле, и поклоняются… и полагают венцы свои перед престолом», то есть это не их собственные венцы. А тем самым указано, что эти венцы, власть им дана от Бога, а Бог ‒ Вседержитель. Дальше здесь сказано, что «перед престолом море стеклянное (он увидел), подобное кристаллу» (Откр 4:6), то есть хрусталю. Ну, конечно, не стеклянное; море именно кристалловидное. Стекло во времена написания Апокалипсиса было настолько драгоценным материалом, что представить себе море стеклянное вряд ли было возможно даже на небе. Помните, император Нерон хвастал, ему ставили прибор из золотой тарелочки, ой, простите, из стеклянной тарелочки и из стеклянных кубков, и он говорил:«Теперь я ем не на золоте, на стекле!». Вот это тогда было невероятная дороговизна. Здесь просто сказано о том, что море, подобное хрусталю, кристалловидное. А что это значит? Ведь на небе – море. Вот оно излилось вовремя потопа. Оно больше изливаться не будет, это тоже символ верности Бога. Там уже море застыло. Оно уже неспособно изливаться. Символом чего является радуга, да? Оно существует, но оно как хрусталь. Море, бездна и глубины внизу: океаны, моря, они ещё никуда не делись, эта вода под твердью. Она всегда как угроза какая-то существует. Наверху, на небе, никакой угрозы уже нет. Там никакого зла и даже потенции зла не существует. Потенция зла здесь, и даже зло реальное здесь. А в конце Апокалипсиса, когда будет сотворена новая земля, там будет сказано, в 21-й главе: «и моря больше нет». То есть и на земле никакого зла. Море ‒ это всегда символ, библейский символ погибели, зла. На небе его нет уже сейчас.
Дальше тут еще целый ряд Ангелов описан около престола:
6 … и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.
7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.
8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
Это образы, заимствованные из двух источников. Иоанн, конечно, это заимствует из двух пророческих книг. Во-первых, из книги пророка Исайи: помните, там шестикрылые Серафимы, которые вызывают: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!» (Исаия 6:3). Но они совмещаются здесь с видением пророка Иезекииля: там появляются звери, один с лицом льва, другой орла, телец и как человек. Откуда эти образы взяты у пророков? Разумеется, из астрологии. Иудеи очень глубоко…, они же долго жили в Вавилоне, и они, конечно, прониклись вавилонской премудростью, вавилонской астрологией. В вавилонской астрологии весь небосвод делился, как у всех древних, на двенадцать секторов. Все они вместе образовывали, вместе со своими созвездиями, зодиак. Что такое «Зодиак»? Это слово греческое, означает «зоосад», «зоопарк». «Зоон» ‒животное, зверь. «Зоодиакон» ‒ это означает зоопарк. В этом зоопарке клеточки, двенадцать клеточек. Или, как тогда называли, двенадцать домов зодиака, и в каждом доме сидит какое-то животное: вот здесь – Рыбы, вот там Козерог, вот там Овен, тут Телец и так далее. И по четырем сторонам света все эти знаки делились на четыре сектора больших. В них главенствовали, значит, знак зодиака Лев, затем Орел летящий, Телец и Скорпион с лицом человека. Вот они здесь изображены. Что это такое? Конечно, Иоанн не думал ни о какой астрологии, ни о каких знаках Зодиака. Он уже использует известные символы. Но, поскольку, зодиакальные созвездия управляют всем космосом (так считалось в астрологии), то здесь они, эти животные, четыре животных… А четыре, помните, я вам говорил,‒ это очень важное число в Апокалипсисе. Оно обозначает весь космос, всю вселенную, всегда: четыре стороны света, четыре угла и так далее. Это ангелы-хранители всего космоса. Вот они-то ближе всего, они около престола, посредине и вокруг с одной стороны, с другой, с третьей. Итак, ближе всего к Богу, Сидящему на престоле, ангелы-хранители всего космоса, которые поют ему славу: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Чуть подальше – круг, которые ангелы-хранители человечества, как часть космоса, а дальше уже располагаются концентрическими кругами другие Ангелы, которые дальше тоже будут принимать участие в этом общем богослужении.
И вот вся четвертая глава, в которой Иоанн попадает на небо и видит там удивительную картину: престол, Сидящего на престоле в виде Славы Божией сияющей, радугу и этих ангелов, которые поют ему литургические песни. И вот:
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,
10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты….
В книге Апокалипсис очень много песнопений. Мы видим это: «Свят, Свят, Свят». У нас на литургии тоже постоянно поётся, да? «Агиос, Агиос, Агиос», «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф», также и песнопения, начинающиеся со слова «достоин» или «достойно»: «Достоин Ты, Господи» ‒ так начинается одна из евхаристических молитв, «Достойно есть…» ‒ вот сейчас мы будем петь, – «Достойно есть яко воистину блажитиТя, Богородицу…» и так далее. Вот это типичные слова песен из Апокалипсиса: «достойно». И вот, что же они?
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено.
Это гимн Богу Творцу. Четвертая глава на этом заканчивается, первое видение Иоанна. Эта глава носит сугубо монотеистический характер, она дает основание всем дальнейшем откровениям. Всё исходит от Бога Творца. Ничего пока христианского, специфически христианского, мы здесь не видим, конечно, в этой главе. Она могла быть написана любым человеком, которому что-то открылось в иудействе, она могла быть написана мусульманином, кем угодно из монотеистов. Бог Творец. Христианский элемент появится только с 5-й главы, там, где (я говорил) Бог Творец, Бог Отец откроет нечто своему Сыну Иисусу Христу. Вот там уже Иисус Христос появится.
Это мы уже в следующий раз посмотрим.
[1]Даётся неверное определение паронимов. Паронимы в лингвистике — слова, похожие по написанию и произношению, но имеющие разное значение, например: драматический – драматичный. Слова, приводимые как пример лектором, соотносятся с более сложными процессами, происходящими в языке, и связаны чаще всего с семантической деривацией. (Прим. ред.)
[2]«Ведь и Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить другим и отдать Свою жизнь как выкуп за многих» (Мф 20:28) – Прим. ред.
[3] «…славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся…»(Рим 1:23). Прим. ред.
[4] шехина (ивр. שְׁכִינָה, «присутствие, пребывание, проживание»)
[5]
И увидел Господь Бог, что велико развращение людей на земле и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время (Бытие 6:5)
И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни под небесами. Все, что есть на земле, лишится жизни (Бытие 6:17).
[6]
И сказал Господь Бог в сердце Своем: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его. И не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал (Бытие 8:20-21)