Цикл: Беседы о посланияx апостола Павла
Тематика: Послания к Фессалоникийцам
Текст набран: Людмила Зотова
Рад приветствовать вас, дорогие братья и сестры!
Начинаем с вами нашу четвертую беседу по Священному Писанию Нового завета. Если вы помните наши прошлые беседы, мы с вами начали разбирать Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Это самое раннее произведение христианской литературы, дошедшее до нас. Оно находится в каноне книг Священного Писания Нового завета.
Мы с вами говорили о строении посланий святого апостола Павла, о том, что все послания состоят из четырех частей: из адреса, который в данном послании занимает всего лишь один стих, его мы с вами разобрали; вторая часть — это молитва благодарения Богу. Это обязательное условие — помолиться Богу перед началом всякого дела. Вот перед тем, как начать писать собственно послание, апостол Павел благодарит Бога за адресата, то есть за тех людей, которым он пишет. За эту молодую, новую христианскую церковь в столице римской провинции Македонии, которая называлась Фессалоники.
Этот город, вы знаете, существует и сейчас, это второй по величине город Греции. Первый — это Афины, столица современной Греции, а второй по величине — Фессалоники. Прошлый год, например, был годом культурной столицы Европы — Фессалоники. Каждый год назначается новая культурная столица. Действительно, город весьма знаменит и в истории. Помните, например, что святые братья Кирилл и Мефодий — наши просветители славянские, даровавшие нам и нашу грамоту, и переводчики литургии и Священного Писания — они происходили именно из Фессалоник, Солунские братья.
Продолжим с вами разбор этой молитвы благодарения, которую возносит апостол Павел к Богу за Фессалоникийскую церковь. Начнем снова со 2-го стиха. Собственно, молитва эта простирается со 2-го по 5-й стих 1-й главы Первого послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Надеюсь, вы открыли Священное Писание, если оно у вас под рукою. Если нет, то слушайте внимательно, я буду вам читать текст в синодальном переводе.
Итак, 1-я глава, 2-й стих: «Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших». Вот мы видим, что апостол Павел настолько любит христиан, которых он обратил ко Христу, что он их всегда поминает, непрестанно поминает в своих молитвах. Это образец и для нас, чтобы мы помнили своих ближних и непрестанно поминали их в наших утренних и вечерних молитвах и всегда, когда мы молимся в храме.
Далее. За что же благодарит апостол Павел Бога? Во-первых, за то, что христиане Фессалоник, уверовав в Бога и во Христа Его, получили величайшие дары Святого Духа, о которых говорится в 3-м стихе. Что же это за дары? Это вера, любовь и надежда. Кроме того, Павел благодарит Бога за то, что Он избрал фессалоникийцев. Бог всегда избирает Себе людей, народ Свой, по Своему усмотрению, по Своей благодати. Но об избрании мы будем говорить несколько позже, а пока задумаемся над 3-м стихом.
Итак, Павел благодарит Бога, «непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим». Это очень важный стих, и нам здесь надо обратить внимание на эти три выражения: ваше дело веры, труд любви и терпение упования. Ну, упование, собственно, мы обычно по-русски говорим: надежда. Помните, мы привыкли говорить о трех великих христианских добродетелях: вера, надежда и любовь. Вообще говоря, это не добродетели христиан. Это дары, получаемые от Бога. И сейчас мы увидим, почему. Это не заслуги христиан, это дары.
Как правило, мы говорим: вера, надежда и любовь, любовь ставя как бы выше веры и надежды, что правильно. И апостол Павел утверждает, что любовь — это наивысший дар, данный христианину от Бога. Но почему-то Павел всегда любовь ставит второй, а надежду третьей: дело веры, труд любви и терпение упования (то есть надежды). Ну, здесь сказывается один из древних риторических приемов, когда основное содержание — по своей ценности, по своей значимости — ставится в середину. Поэтому, вот — вера, потом, в середине, самая важная — любовь, и затем уже идет упование, или надежда.
Вера, любовь и надежда — суть дары от Бога, как я уже говорил. Бог дарует нам спасительные дары Духом Своим Святым, ведет нас к спасению. Но привести нас к спасению насильно Он не может. Существуют для спасения два условия. Одно объективное, не зависящее от нас — это Бог, Его благие, благодатные дела для нас. В частности, ниспосылание нам даров Святого Духа — веры, любви, надежды. Но второе условие носит субъективный характер. Второе условие зависит от нас: готовы ли мы принять эти дары, ответим ли мы на призыв Божий. Ну, это как если бы, скажем, человек сидел в тюрьме (а ведь наше греховное состояние — это темница греха), и вдруг кто-то, какой-то благодетель, открыл бы ему из этой темницы дверь. Человек может радостно кинуться навстречу этим открытым дверям и выйти из своей темницы. А может не согласиться. В страхе забиться куда-то в угол и сказать: «Никуда не пойду». Так же и в духовной сфере. Бог дает нам какие-то дары, протягивает Свою Божественную руку Спаситель, а от нас требуется пойти навстречу Богу. И вот здесь словами: дело, труд и терпение, описывается субъективное человеческое условие спасения. Ответ Богу на Божественное объективное условие, на веру, любовь и упование.
А теперь обратим внимание на каждое из этих слов. Вы знаете, что слова в своем значении меняются от времени ко времени. Форма слова сохраняется, но смысл постепенно меняется с изменением общей общественной обстановки, с изменением культурной жизни людей. Примеров этому очень много. Ну возьмем из обыденной жизни какой-нибудь пример. Вот мы говорим, например: прелестно, прелестный. Ах, какой прелестный цветочек; ах, какая прелестная девочка, и так далее. Подразумевая под этим что-то очень хорошее. Но если мы вслушаемся в это слово и вспомним его значение изначальное в старом русском, скажем, в славянском языке, то мы увидим, что это же слово имело первоначально совсем другое значение. «Лестный» означает лживый, ложный. А «прелестный» — это значит очень, сверхлживый, сверхложный. Вот видите, как меняется значение слова.
Вот когда мы читаем Священное Писание, то нам надо помнить об этой дистанции между сегодняшним значением того или иного слова и его значением тогда, в древности, когда это Писание было написано или переведено на наш язык. Вот, в частности, слово «вера». Это первое важное слово, которое нам здесь встречается в третьем стихе Первого послания к Фессалоникийцам. Вера. Что мы сейчас понимаем под верой? Чаще всего, некую интеллектуальную убежденность. Или сердечную убежденность в чем-то. Ну, предположим, вы, верующий человек, встречаетесь с неверующим человеком, и он вам говорит: «Как, неужели ты веришь в Бога?» Что он подразумевает под этим вопросом? Неужели ты думаешь, что Бог действительно существует? Так вот, этого сомнения в существовании Бога (или богов даже, у язычников), конечно, в древности ни у кого не было. Тут и вопросов не было, и сомнений не было. Слово «вера» в Священном Писании имеет вовсе не значение «верить в то, что существует Нечто». Вера означает доверие. Доверие. Полное доверие. Ну, скажем, вот Авраам услышал голос Божий в Откровении и бросил и семью свою, и имение свое, и страну свою. И пошел в неведомое. В полную пустоту. Он не знал, куда он идет. Но он полностью доверял воле и слову Божию. Вот поэтому вера Авраама, вот это доверие Богу, и стала образцом веры для всех последующих времен. Итак, помните, что вера означает доверие, послушание воле Божией. Здесь, в частности, это доверие Божественному слову. Доверие Евангелию. Евангелию о чем? О спасительном Воскресении Христовом.
Итак, вера — это некое свойство в человеке, которое пробуждается убедительным, внутренним для человека действием Святого Духа, действием Божиим. То есть вера — это некий дар от Бога. Просто так захотеть стать верующим невозможно. Это всегда дар от Бога. Уговорить себя верить в Бога или верить Богу невозможно. Это сверхъестественный дар. А от человека требуется ответ на этот дар. И вот Павел здесь говорит: я памятую ваше дело веры. Вот дело, соответствующее вере, есть человеческий ответ на веру. Что здесь подразумевается под словом «дело»? Под словом «дело» здесь апостол подразумевает благовествование, то есть дело распространения Евангелия, христианскую миссию. Фессалоникийцы не только доверились Богу, но и пронесли эту веру дальше, стали распространять ее среди своих сограждан и в других городах. Дело, делатель — эти слова мы часто встречаем в Священном Писании. И помимо своего обычного значения (человеческое дело), оно имеет именно вот это вот специфическое, миссионерское значение. Ну, предположим, в Евангелии от Матфея, 9 глава, 37-й стих, Господь Иисус Христос говорит, что жатвы много, а делателей мало. Делатели в данном случае — это проповедники христианства: апостолы, миссионеры. Итак, дело веры — это миссия христианская: евангелизация, благовествование, соответствующие той вере, которую христиане получили.
Дальше. Труд любви. Любовь. Любовь — это такое высокое, возвышенное слово, это основное свойство, которое требуется от христианина, свойство, которое тоже невозможно вызвать в себе по собственной воле. Это есть величайший дар Божий. Но при этом надо сказать, что в русском языке слово «любовь» имеет множество значений и обозначает человеческие чувства совершенно различного характера. На это обращает внимание знаменитый философ и богослов, мыслитель, священник Павел Флоренский в своей знаменитой диссертации, книге «Столп и утверждение истины». Там он говорит, что в греческом языке (ведь апостол Павел пишет на древнегреческом языке) существовало множество слов (в частности, он называет четыре основных слова), которые все на русский язык переводятся, как правило, словом «любовь, любить», но слова эти обозначают совершенно разные человеческие чувства. Мы говорим: я люблю мужа, я люблю своего сына, я люблю родину, я люблю Бога, я люблю варенье, я люблю конфеты — и все люблю, люблю, люблю. Так вот, в греческом языке строго различается любовь-эрос (от глагола «эрао», «любить»). Ну, вы все, наверно, знаете, что это такое. Отсюда происходят такие наши слова как эротика, эротический. Эрос — это любовь чувственная, не подвластная воле человека. Это инстинкт, стремление соединиться двум полам. Эротическая любовь, сексуальная любовь. Мы называем любовь, греки говорили — эрос. Это чувство, которое действительно не зависит от человека, не подвержено его воле, это инстинкт, это нечто, что насилует человека, он несвободен в своем сексуальном чувстве, в половом влечении. Это дано ему генетически. Дано от природы. Не он распоряжается эросом, эрос распоряжается им.
Или вот другое слово, которое называет отец Павел Флоренский: «сторге». Мы его тоже переводи «любовь». Но это, например, родительская любовь, любовь матери к своему чаду. Или, наоборот, ребенка к своей матери или к отцу. Это тоже любовь инстинктивная. Мать не надо учить любить своего младенца. Она инстинктивно (за исключением каких-то крайних случаев ненормальных), в нормальном состоянии мать всегда любит свое дитя. Это дано ей от природы, она не властна в этом чувстве. Это, опять же, нечто необходимое для нее.
Третье слово называет отец Павел Флоренский — «филия». Мы его обычно переводим «любовь» или иногда «дружба». Это нечто более духовное, более возвышенное, гораздо меньше обращенное на телесную сторону, на эрос. Ну, предположим, действительно дружба между двумя людьми, когда человек один готов за своего друга отдать свою душу, отдать свою жизнь. Но ведь подумайте: дружба, как бы возвышенна она ни была, ведь это чувство тоже дается человеку, так сказать, от природы. Ведь мы не выбираем себе друзей. Мы даже не можем объяснить, почему тот или другой человек нравится нам. Это все чувства естественные, диктуемые нам нашими какими-то знаемыми или незнаемыми инстинктами.
А вот собственно христианская любовь, та, которую здесь и называет апостол Павел «любовь», это слово «агапи». Агапи. Это слово обозначает чувство не инстинктивное (хотя не исключает, конечно, и инстинктивных чувств, скажем, эроса или любви к ребенку, или дружеского чувства), но агапи по преимуществу — сверхъестественное чувство. Чтобы прочувствовать, что же это за любовь такая, которую мы, собственно, называем христианской любовью, как дар Божий, как сверхъестественный дар, надо вспомнить Нагорную проповедь Господа нашего, Иисуса Христа. Вот в Евангелии от Матфея, там, где излагается нам Нагорная проповедь, в 5-й главе, 44-м стихе Иисус Христос говорит, что, вот, древним сказано: ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, молитесь за ненавидящих вас. Вот подумайте: а естественно ли это — любить врагов? Ну, разумеется, неестественно. Естественно, по греховной нашей природе, ненавидеть врагов. Так разлито просто во всей поднебесной твари. И животные ненавидят своих врагов и борются с ними, и убегают от них, ненавидя. То же самое делают люди во взаимной вражде, в войнах. С этим мы сталкиваемся в повседневной жизни. А вот любить всех людей, всякую тварь, даже врагов — это, конечно, не в силах собственно человеческих. Это может дать человеку только Бог Своим особым даром, Своим даром Духа Святого, вот этой самой любовью свыше. Итак, это высший дар, о котором здесь упоминается: любовь. Именно христианская любовь. Уважение ко всем людям. В каждом человеке, каким бы он ни был, видеть образ и подобие Божие.
Здесь Павел говорит о том, что человек, в данном случае — фессалоникийский христианин — отвечает на этот дар Божий. Чем отвечает? Трудом. Он говорит: я помню труд любви. Ваш труд любви. Что понимается под трудом любви? Надо сказать, что в данном случае апостол имеет в виду любовь, которая выражается в определенных действиях, а именно — в материальной поддержке друг друга. Дело в том, что где бы ни находился апостол Павел, он всегда призывал христиан помогать друг другу и больше всего нуждающимся, больше всего иерусалимским христианам, которые пребывали в очень сложном положении в то время. Они были гонимы со стороны своих сограждан. Он призывает христиан собирать деньги, собирать какую-то материальную помощь (то, что мы сейчас называем гуманитарная помощь), чтобы потом отсылать это нуждающимся. Это требует известной жертвенности. Это-то Павел и называет «труд любви». Это конкретная любовь, проявляющаяся в поддержке, в помощи нуждающимся, гонимым.
И, наконец, третий дар Святого Духа, который упоминает здесь Павел — это упование, в частности, упование на Господа нашего Иисуса Христа. Надежда. Упование. Вот это слово тоже изменило свой смысл. Что мы сейчас понимаем под надеждой? Я надеюсь, моя надежда… Надежда — это некое желание чего-то, в чем я не совсем уверен. Ну, например: сегодня светит солнце, я надеюсь, что завтра тоже будет хорошая погода. Я, конечно, не знаю, может быть, погода будет плохая, польет дождь и мокрый снег, но я хотел бы, чтобы была хорошая погода. Вот эта неуверенность ожидания и желание обозначает сегодняшнее наше слово «надежда». Так мы его и воспринимаем. Но совсем-совсем иной смысл это слово имело в древности. И, в частности, в Священном Писании. Надежда у апостола Павла здесь (упование — переведено в нашем синодальном переводе), надежда есть не неуверенное желание, а абсолютно уверенное ожидание того, что наверняка будет. В данном случае христиане ожидали второго пришествия Господа Иисуса Христа. Ожидали страстно, ожидали с большим волнением. Потому что они были глубоко уверены, что это второе пришествие будет для них спасительно. Оно принесет царство Божие на земле, как они и молились в молитве «Отче наш»: да будет воля Твоя яко на небеси и на земли«. Этого они ждали: когда же воля Божия, царство Божие установится Господом Иисусом Христом на земле, как и на небе? Они были уверены, что это случится. Причем в те времена думали, наивно полагали, что это случится в ближайшее время. Вот это и называлось надеждой на Господа нашего Иисуса Христа. Конечно, эта надежда давалась только через веру в Евангелие, то есть, опять же, от Слова Божьего, от Бога исходило это ожидание. Это был дар Божий.
Чем же отвечали христиане на этот, третий дар Божий? Павел говорит: терпением, терпением упования на Господа нашего Иисуса Христа. Надо сказать, что слово «терпение» — не совсем удачная передача того, что подразумевает, собственно, оригинальное греческое слово в послании апостола. Там говорится не о пассивном терпении, претерпевании чего-то, а о активной позиции человека. Он ожидает Господа, но ожидает в трудных условиях гонений, бед. И внутренне сопротивляется, стойко противостоит этим бедам, которые на него обрушиваются. Вот это и называлось — стойкость, противостояние. Ну, у нас переведено «терпение». Терпение упования. Итак, Павел из послания в послание, кстати, всегда вспоминает этих три великих дара Божиего: веру, надежду и любовь. За эти дары Павел благодарит Бога. За что же еще?
Четвертый стих, переходим к нему. Он благодарит, «зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия». То есть он благодарит Бога за то, что Бог избрал фессалоникийцев, что они Его избранники. Это очень важное для Священного Писания слово — избрание, избранничество. Ну вот, например, Израиль считал себя избранным народом Божиим. Так оно и было: христиане — это новый Израиль, новый избранный народ. Но что понимать надо под словом «избрание»? Бог избирает того или иного человека, тот или иной народ не потому, что тот или иной человек или народ лучше других. Он может быть гораздо хуже других. Бог избирает не потому что, а для того чтобы. Для того, чтобы дать этому народу задание, цель. В частности, Израиль был избран не потому, что это был хороший народ, а потому что через Израиль Бог хотел людям принести спасение через веру в Единого Бога. Вспомним, что Израиль был окружен языческими племенами и народами, языческими царствами, где никто не знал о Едином Боге. Один только маленький народ пронес через века истории эту веру и донес до нас. Мало того, в Израиле родилось наше спасение — Господь Иисус Христос. Вот эта была цель избранничества. Также и любой из нас, христиан, избран Богом не потому, что мы такие хорошие, святые, праведные. Мы, может быть, самые грешные люди. Бог нас избирает для того, чтобы мы осуществили в себе Его волю. Наше богоподобие. Ведь подумайте, что для каждого из нас, равно как и для каждого народа, для каждой вещи в этом мире, у Бога замыслена своя благая цель. Вот познать ту цель, тот идеал для нас, который для нас же замыслен Богом — это великая задача любого человека. И жить, устремляясь к этой цели, устремляясь к этому идеалу. Вот тогда мы будем отвечать на избрание Бога.
Бог избрал фессалоникийцев и возлюбил их. Но Бог любит всех. Итак, «зная избрание ваше, возлюбленные Богом братья»… И дальше, в 5-м стихе Павел объясняет, почему же, собственно, он считает и уверен в том, что фессалоникийцы избраны Богом: «потому что, — говорит он, — наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами». Несмотря на такой, несколько неудачный, тяжеловесный перевод, попытаемся разобраться в этом стихе.
Итак, фессалоникийцы избраны Богом, и Павел в этом уверен, потому что к ним пришло благовествование: у вас было благовествование наше. Благовествование — по-гречески евангелие. Евангелие — это слово Божие, оно приходит не ко всем людям. Подумайте, сколько в мире миллионов, а, может быть, и миллиардов людей, которые никогда не слышали Евангелие, не слышали этого спасительного слова Божия о нашем благе, о нашем блаженстве, о нашем спасении. А вот к ним, к этой горстке, маленькой горстке людей, заброшенных в столицу одной из провинций великой Римской империи, горстке, окруженной морем язычества, пришло благовествование. Это ли не знак избрания? Конечно, знак. Но слово это пришло не как слово человеческое, не просто как слово. «Не в слове только, — пишет Павел, — пришло к вам наше благовествование, но и в силе». В силе. А дело в том, что Евангелие есть слово Божие. А слово Божие — это не то же самое, что слово человеческое. Слово Божие всегда есть одновременно сила или действие. Вспомните первые строчки Библии. Как Бог Своим словом творил этот мир из ничего. Бог сказал (то есть произнес слово): да будет свет! И стал свет. Слово — одновременно сила, действие Божие. Так же и Евангелие, будучи словом Божиим, творит нас заново. Как бы из нашего хаоса, душевного и физического, творит нас же, преображенных, как новое творение во Святом Духе. И делает Бог это словом Своим. В данном случае, Евангелием. Оно называется здесь силой.
Итак, Евангелие было «у вас было не в слове только, но и в силе, и во Святом Духе». Святой Дух — это и есть то преображающее Божественное начало, которое действовало при творении мира и при новом творении тоже действует. «И со многим удостоверением», — продолжает апостол Павел. Что значит «со многим удостоверением»? Это слово «удостоверение» понимается различно. Дело в том, что оно редко вообще встречалось в древнегреческой литературе и может означать, прежде всего — во всей полноте Святого Духа. То есть дары Святого Духа полностью излились на новообращенных фессалоникийских христиан. Итак, слово «удостоверение», скорее всего, означает полноту действия Святого Духа. Но некоторые считают, что оно означает достоверность. То есть, наше слово пришло к вам в достоверности, как у нас переведено — удостоверение. Ну, а некоторые считают, что это слово означает убедительность. То есть, слово наше пришло к вам с убедительностью. Но, скорее всего, как я сказал, оно означает полноту действия Святого Духа.
Итак, вот за все это, что свидетельствует о божественном избрании фессалоникийских христиан, Павел и благодарит в своей благодарственной молитве Бога. Благодарственная молитва до сих пор осталась высочайшим действием христианина по отношению к Богу. В церкви это называется греческим словом «евхаристия»; мы благодарим Бога за все.
А я вас благодарю за внимание. До следующей нашей встречи, дорогие братья и сестры.
