Беседа 8. Первое послание к Фессалоникийцам (1 Фесс. 5.1-28)

Цикл: Беседы о посланияx апостола Павла

Тематика: Послания к Фессалоникийцам

Текст набран: Людмила Зотова


Возлюбленные братья и сестры, здравствуйте!

Начинаем с вами восьмую беседу, посвященную писаниям святого апостола Павла из Нового завета. Мы достаточно подробно с вами разбираем Первое послание к Фессалоникийцам. Напоминаю, что Первое послание к Фессалоникийцам святого апостола Павла – это самое раннее произведение христианской письменности. У кого есть возможность, достаньте, пожалуйста, текст Нового завета и откройте Первое послание к Фессалоникийцам, 5-я глава.

В прошлый раз мы с вами завершили 4-ю главу. Конец 4-й главы, если вы помните, был посвящен очень важному вопросу – вопросу о всеобщем воскресении и спасении христиан в конце света, о Втором Христовом пришествии. В традиционных апокалиптических чертах апостол Павел рассказывает юной Фессалоникийской церкви, которая многое еще не знала, о том, как и когда произойдет Второе Христово пришествие. Собственно, он рассказал, как произойдет Христово пришествие. Но их интересовал вопрос и «когда?». Так вот, этот вопрос – когда произойдет конец света, как мы сейчас называем, или Второе Христово пришествие, обсуждается апостолом Павлом в 5-й главе, с 1-го по 11-й стих. Итак, начинаем читать 5-ю главу.

«О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братья, ибо вы сами достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью». Ну, во-первых, что значит «день Господень»? День Господень – это ветхозаветное выражение, обозначающее судный день. Ну, для христиан – это день Второго Христова пришествия. Господь – это, конечно, Господь Иисус Христос для нас. Это Он придет судить живых и мертвых. Итак, день Господень – это день Второго Христова пришествия.

Люди всегда интересуются, когда же произойдет конец света? Для многих это просто животрепещущий вопрос. А для многих он становится каким-то навязчивым вопросом, вызывая множество невротических состояний. Мы знаем, что есть целые группы христиан, которые в предвкушении конца света, Второго Христова пришествия, творят всякие странные вещи. Ну, например, кончают жизнь массовым самоубийством. Это уже называется массовый психоз. Вот, совсем недавно в Африке произошли такие страшные события, несколько десятилетий назад такие события произошли в Южной Америке. Вы знаете, что и в Средние века, и в гораздо более позднее время люди часто задумывались, когда же придет Господь Иисус Христос, высчитывали, занимались расчетами, в какой год, в какой день и даже в какой час. Забывая о том, что и Сам Господь в Евангелиях учил, и вот здесь апостол Павел учит о том, что о временах и сроках (имеется в виду время и срок Второго пришествия) не знает никто – «придет как тать ночью» этот день Господень. «Тать» – это славянское слово, которое означает «вор». Вор приходит ночью, не предупреждая. Никто не знает, когда он придет. Если бы знали, то приготовились бы. Вот – как тать ночью. То есть, нам нет нужды спрашивать даже себя о том, когда это произойдет. Внезапно – это единственное, о чем нам говорит слово Божие. Поэтому всякие гадания о том, когда – завтра, в каком году, с наступлением какого века, какого тысячелетия – все эти гадания беспочвенны и носят абсолютно нехристианский характер.

Итак, «день Господень так придет, как тать ночью». День пришествия принципиально непредсказуем. С 3-го стиха читаем: «Ибо, когда будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут». Что значит будут говорить: «мир и безопасность»? Сейчас очень многие призывают к миру, вот, было целое движение борьбы за мир, вероятно, оно еще и продолжается до сих пор. Разумеется, не об этом речь. «Мир и безопасность», если вы смотрите внимательно в ваши тексты, стоят в кавычках. «Мир и безопасность» – это был один из основных имперских лозунгов Римской империи. Уже когда началась империя Александра Македонского (а это была еще не Римская империя, это было за много веков до Римской империи), Александр был назван первым миротворцем. Он распространял мир и безопасность по всей вселенной, так люди говорили, в это верили. Он считался божественным. И вот эта традиция сохранилась и для Римской империи. Начиная с императора Августа, то есть со времени, примерно, Рождества Господа Иисуса Христа, основным лозунгом Римской империи был следующий: император, Рим дает всему миру мир и безопасность. Отчасти это было так. В политическом плане Римская империя действительно распространяла вокруг себя (а распространялась сама она достаточно медленно) имперский мир. В Римской империи очень редко вспыхивали восстания, там не было революций, прекращались всякие междоусобные войны, межплеменные войны, кровавая месть. Рим приносил законность, строгий закон. Рим приносил с собою безопасность людям в том смысле, что они не могли, например, быть осуждены бессудно. То есть, бывали и такие случаи, но это было не как правило – как исключение. Закон, мир, безопасность – это были лозунги Римской империи.

Но вспомним при этом также, что в ту эпоху, когда апостол Павел писал Первое послание к Фессалоникийцам, Римская империя претендовала на божественность, римский император считался богом. И поэтому здесь как бы «божественному Риму» приписывался мир и безопасность на всей земле. Павел, несколько завуалировано, наверно (потому что прямо об этом говорить было в те времена опасно, это грозило политическим преследованием), все-таки намекает на то, что лозунги «божественного Рима» лживы. Потому что никакая земная власть не может претендовать на божественность, во-первых. Затем: никакая земная власть не может гарантировать людям мир и безопасность. Мир и безопасность может гарантировать людям (и гарантирует) только Сам Бог. Люди же, увлеченные политическими страстями, языческими заблуждениями, забывая об истинном Боге, впадают в состояние, когда их внезапно может постигнуть пагуба, как здесь пишет апостол Павел. То есть, они пребывают в ночи неведения. А ведь день Господень придет именно в ночи, внезапно, как тать.

Ну, второй образ внезапности, который здесь использует апостол Павел, это «мука родами постигает имеющую во чреве». Ну, беременная женщина, конечно, предполагает приблизительно, когда она родит, но момент рождения всегда, собственно, не предсказуем с точностью.

Далее, с 4-го стиха, Павел продолжает этот образ ночи, тьмы. Он имеет в виду ночь языческую, ночь нравственную, ночь неведения Бога, неведения Христа. Читаем с 4-го стиха: «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью.
Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения». Вот так образно апостол Павел, несколько играя словами, здесь он использует образы «тьма», «ночь», «день», «свет» в двух смыслах. С одной стороны, «ночь» – это ночь полного безбожия, язычества, невежества религиозного. «День» – это, во-первых, день Господень, который может застать внезапно живущих в ночи, а во-вторых, «день» – это, собственно, тот день, в котором живут христиане. Христиане уже сейчас живут частично, внутренне во дне Господнем. Ведь для них Господь уже пришел. Конечно, наступит явно Его Второе пришествие. Но они знают о Его Первом пришествии. Они приняли Господа в себя во время крещения по своей вере. Поэтому они уже сейчас живут не в ночи, но во дне. И для того, чтобы не уподобляться тем людям, которые живут в ночи, они должны бодрствовать и трезвиться. Ну, разумеется, бодрствование и трезвение здесь имеются в виду духовные. Бодрствование – то есть постоянное ожидание Господа, а трезвение – это трезвое ожидание Господа, хранения своего ума и сердца в духовном трезвении, в ясности.

И все это потому (9-й стих), «что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете». Итак, Бог определил христиан не на гнев. Слово «гнев» употребляется в Новом завете в смысле «суд и осуждение Божие». Мир, пребывающий во тьме, пребывающий в нравственном безобразии, в полном безбожии, осужден Богом. Бог всегда осуждает зло. И это осуждение именуется в Новом завете часто словом «гнев». Не надо воспринимать это слово как некое эмоциональное, аффективное состояние Бога. Бог, конечно, не гневается. Это чистый антропоморфизм – образное выражение, приписывание Богу человеческих чувств для того, чтобы мы лучше восприняли какие-то свойства Божии.

«Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения». О спасении мы с вами уже говорили: спасение – это означает жизнь без греха, жизнь, избавленную от греха, от закона, от смерти. Все это дастся нам через Господа нашего Иисуса Христа, Которого мы и будем ожидать, трезвясь и в бодрствовании. Христос умер за нас, пишет Павел, потому что мы «бодрствуем ли, или спим…» (бодрствуем – в данном случае, имеется в виду уже «живы по-земному», а под «спим» он имеет в виду – может быть, мы  умерли? Ведь только что в 4-й главе он рассуждал о живых христианах и об умерших христианах. Умерших он называл спящими, а живых – бодрствующими). Так вот, и те, и другие – и ушедшие из этой жизни христиане, и мы, оставшиеся в живых, должны жить вместе с Ним, то есть с Господом.

Вот так апостол Павел кончает свой так называемый эсхатологический раздел Первого послания к Фессалоникийцам. Сначала он рассказывает о Втором Христовом пришествии, о нашем преображении, живых, о воскресении мертвых, о нашей встрече с Господом. И о том, что мы всегда должны быть готовы к этому: готовы религиозно и нравственно. А как готовиться к этому? Ну, для этого нам даны заповеди Господни, выраженные хотя бы в Нагорной проповеди Евангелия от Матфея. Почитайте их и вы узнаете, как можно быть готовым всегда принять Господа. Чистые сердцем Господа узрят и не только узрят, но и будут спасены Господом.

Далее, начиная с 12-го стиха, апостол дает различные церковные увещания, как бы уже завершая послание. 12-й и 13-й стихи: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их». Можно, конечно, понять эти слова, не вдаваясь в глубокий смысл, но попробуем разобраться более конкретно. Вот сейчас у нас в Церкви существуют различные церковные служения. Например, трехступенчатая иерархия: дьяконы, пресвитеры, епископы… Существуют какие-то другие служения. Но все эти названия определились несколько позже написания Первого послания к Фессалоникийцам. Павел еще не употребляет этих терминов, он говорит в общем и целом: трудящиеся у вас, предстоятели ваши, вразумляющие вас. Вероятно, предстоятели – это те, кого мы сейчас называем епископы, вразумляющие –  наши учителя, ну, может быть, пресвитеры. Трудящиеся – возможно, это дьяконы, ведь дьяконы обслуживали христиан в те времена, трудились в церкви.

И далее: «и почитать их преимущественно с любовью за дело их». Слово «почитать» в Библии вообще и в Новом завете в частности, имеет несколько специфический смысл. Конечно, это слово может означать обычное почтительное отношение, уважение. Но чаще всего, особенно еще и с прибавлением «преимущественно», иногда «сугубо», означает материальную поддержку. Ну, например: в одном из посланий апостол Павел пишет о вдовицах, которых надо почитать, но почитать, начиная с шестидесяти лет. Причем истинных вдовиц, не имеющих родственников. Здесь ясно видим, что слово «почитать» означает просто содержать, материально поддерживать, платить пенсию, скажем. Начиная с шестидесяти лет, тех вдовиц, которых некому больше поддерживать, которые не имеют родственников. То же самое и здесь: просим вас, братья, почитать трудящихся у вас и учащих вас преимущественно с любовью за дело их, то есть оплачивать их труд. Что не противоречит и указаниям Самого Господа, Который говорил, что Его апостолы должны кормиться от своей проповеди.

Идем дальше. «Будьте в мире между собою. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем». Ну, кто такие «бесчинные»? Бесчинные – это бездельники. Те, которые именно в то время в Фессалониках часто в слишком напряженном экзальтированном ожидании Второго Христова пришествия бросали все свои семейные, земные дела, переставали трудиться, ходили из дома в дом, надоедали всем своими разговорами о том, когда и как придет Христос. Бездельники – которые нарушали порядок, чин, отсюда и «бесчинные». Их надо вразумлять.

«Утешайте малодушных». Малодушные – то есть люди трусливые, которые боятся преследований. Их надо утешать, то есть поддерживать, укреплять. «Поддерживайте слабых». Слабыми апостол Павел в своих посланиях называет не укоренившимися в вере людей. Суеверных, которые не оставили еще своих языческих, скажем, привычек, языческих взглядов. Они тоже христиане, и к ним надо относиться с терпением. Ведь в нашей среде церковной, скажем, тоже очень много «слабых», в смысле апостола Павла, людей – суеверных, обрядоверных людей. Они искренние христиане, часто очень добрые люди, но их надо поддерживать и, если возможно, поправлять. «Будьте долготерпеливы ко всем» – то есть во всем должна царствовать любовь.

15-й стих: «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем». Мы видим, что эти краткие замечания апостола Павла напоминают нам Нагорную проповедь Господа Иисуса Христа, где тоже говорится, что зло надо побеждать добром, что надо любить друг друга. А вот, начиная с 16-го стиха, речь апостола Павла становится прямо-таки поэтической. Да даже и прежде этого. Если вот мы почитаем по-русски, вы видите, что здесь очень кратенькие предложения (16-й стих). «Всегда радуйтесь (16-й), непрестанно молитесь (17-й), за все благодарите(18-й)» и так далее. Даже в нашем синодальном переводе чувствуется некий ритм, благодаря вот этим кратким предложениям. А если мы читаем по-гречески, в том подлиннике, в котором апостол Павел писал, то вот, послушайте, это звучит прямо как стихотворение. Вот, я начинаю с 16-го стиха:

 

16 πάντοτε χαίρετε

17 ἀδιαλείπτως προσεύχεσθε

18 ἐν παντὶ εὐχαριστει̃τε του̃το γὰρ θέλημα θεου̃ ἐν Χριστω̨̃ ’Ιησου̃ εἰς ὑμα̃ς

19 τò πνευ̃μα μὴ σβέννυτε

20 προφητείας μὴ ἐξουθενει̃τε

21 πάντα δὲ δοκιμάζετε τò καλòν κατέχετε

22 ἀπò παντòς εἴδους πονηρου̃ ἀπέχεσθε

 

 

Вы чувствуете, что это стихотворение. Надо сказать, что библейские авторы не часто прибегали, конечно, к поэтическому способу изложений своих учений, но все-таки прибегали. Мы это видим и в псалмах, и в пророках, и в Новом Завете частенько, особенно в речах Иисуса Христа и, довольно часто, у апостола Павла. Иногда перевод не дает ни малейшего представления о поэтичности текста. А за поэтичностью часто скрывается глубокий смысл, потому что в поэзию включаются не только ритм, не только рифма, но также и игра понятиями, игра слов. Вот послушайте, например, как звучит из послания к Римлянам 12-я глава, 3-й стих у апостола Павла:

3 λέγω γὰρ διὰ τη̃ς χάριτος τη̃ς δοθείσης μοι παντὶ τω̨̃ ὄντι ἐν ὑμι̃ν μὴ ὑπερφρονει̃ν παρ’ ὃ δει̃ φρονει̃ν ἀλλὰ φρονει̃ν εἰς τò σωφρονει̃ν ἑκάστω̨ ὡς ὁ θεòς ἐμέρισεν μέτρον πίστεως

В русском переводе вы ничего, конечно, подобного не услышите и не прочувствуете всей глубины смысла, который скрывается за той игрой, которая здесь находится у апостола Павла. Вот также и в нашем отрывке: «всегда радуйтесь, непрестанно молитесь» – чудные совершенно увещания юным христианам.

«Всегда радуйтесь». Ну что это значит? Невозможно же радоваться, например, когда тебя бьют. Но имеется в виду духовная радость. Даже в болезнях, в скорбях человек может быть наполнен Духом Святым, которая дарует ему внутреннюю крепость и радость.

«Непрестанно молитесь» – 17-й стих. Что имеется в виду? Имеется в виду, конечно, не та постоянная молитва, которая практиковалась и практикуется среди некоторых аскетов, монахов. Непрестанно молитесь – имеется в виду обычная молитва, регулярная, ежедневная, ежеутренняя, ежевечерняя. Регулярная молитва. Если вам когда-нибудь попадала в руки книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», то вы, наверное, помните, что вся эта чудесная, совершенно замечательная и прекрасно написанная книга в конце XIX века (она потом многократно переиздавалась и издается до сих пор, переведена на множество языков мира), вся эта книга (у нее нет автора, к сожалению; он там не назван) построена на размышлениях именно о 17-м стихе 5-й главы Первого послания к Фессалоникийцам.

Напомню, о чем там речь. Один сибирский инвалид заходит как-то в церковь и слышит чтение Апостола. Читают именно вот этот стих: «непрестанно молитесь». И он по простоте душевной задумывается: ну, а как же я могу непрестанно молиться? Непрестанно – это значит каждую секунду, каждую минуту. Но ведь я занимаюсь земными делами, я живу с женой, у меня домашние дела, я тружусь. Как во все это включить непрестанную молитву? И вот, увлеченный этим вопросом, он обращается за ответом к священнику, не получает вразумительного ответа. Потом идет к какому-то помещику, тоже не получает ответа. Идет к генералу – тоже ничего хорошего от него не слышит. Никто ему не может объяснить, как же так непрестанно молиться. И тогда он, вот, в своем духовном рвении и в поисках, берет котомку, кладет туда сухарей, Библию (самое большое сокровище для него) и отправляется в дальний путь. Вот этот странник. Он начинает странствовать по Сибири и добирается аж до самого Иерусалима. Ну и, собственно, эта книга повествует нам в очень увлекательной, романической такой форме, повествует о том, как человек находит так называемую Иисусову молитву, которая действительно непрестанная молитва в буквальном смысле. Ну, это особенность афонского монашества, которая проникла уже несколько столетий тому назад и на Русь. Здесь, конечно, не об этом речь. Речь идет о простой, но регулярной, обычной, но постоянной молитве.

«За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Что это значит? Это значит, что нас постигают часто скорби. В скорбях очень трудно быть благодарным Богу. Но Павел увещает: даже в болезнях, в скорбях, постигающих вас, благодарите. Потому что скорби, постигающие нас – это воля Божия во Христе Иисусе.

19-й стих: «Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь». Ну, то, что «духа не угашайте» – это ясно. Дух – имеется в виду, конечно, не наш внутренний дух, а Дух Святой, который нам дарует различные харизмы, различные дарования. В Церкви они проявлялись во всем многообразии. Но об этом Павел больше рассуждает в своем Первом послании к Коринфянам. Вот этот Дух должен постоянно поддерживаться человеком в себе – Дух Святой. Помните, святой Серафим Саровский говорил: стяжите Дух Святой, и вокруг вас спасутся тысячи. Стяжание Духа Святого, поддержание Его в себе – это одна из основных задач, может быть, основная задача христианина.

«Пророчества не уничижайте». Пророчества – имеются в виду те пророчества, которые в то время, в I веке христианства, были очень распространены в Церкви Христовой. Когда люди, христиане собирались на молитву, на общее собрание, то среди них проявлялись самые разные духовные дарования, в том числе – пророчества. Иногда пророчества Павел называет просто «дух». Дух. Пророчество – это не значит предсказание грядущих событий, это не гадание о том, что будет. Пророчество буквально означает «говорение за…» или «говорение вместо Бога». То есть Бог говорит через человека, Он прорицает через человека. О чем? Он обучает людей, Он обличает людей, Он указывает им на их недостатки, указывает необходимые пути их исправления. Ветхозаветных пророчеств мы знаем очень много.

Дальше. 21-й стих часто недопонимается: «Все испытывайте, хорошего держитесь». Многие люди считают, что надо все в жизни испытать, все-все, ну, а потом подумать, что лучше, а что хуже. Не об этом речь. Речь о пророчествах, что все пророчества надо сначала проверять, испытывать и придерживаться только добрых, хороших, которые ведут к созиданию Церкви, к ее усовершенствованию.

«Удерживайтесь от всякого рода зла». «Сам же Бог мира –  продолжает апостол Павел, – да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие». Когда сейчас рассуждают о христианской антропологии, то есть говорят об учении о человеке, то человека часто пытаются разделить либо на три части (это так называемая трихотомия – дух, душа и тело), либо на две части (дихотомия – это тело и душа). Ну, и между богословами долгое время шел спор. Единственное место в Новом завете, которое как бы поддерживает ту точку зрения, что человек состоит из трех частей, – вот дух, душа и тело – это вот именно 23-й стих 5-й главы Первого послания к Фессалоникийцам. Больше мы таких мест не найдем. Но надо сказать, что здесь речь апостола Павла молитвенно-риторична, и он имеет в виду не какие-то отдельные части человека, а человека в его целостности. Потому что иногда он о человеке в целостности говорит как о теле, иногда как о духе. Просто тело – это человек в его объективной данности; дух – это человек в его субъективности; ну, а душа – это сама жизнь человека. Вот и здесь он говорит: «чтобы Бог освятил нас во всей полноте, ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится (причем в единственном числе этот глагол стоит) без порока». А что значит «без порока»? То есть, безукоризненно. На суде не в чем будет человека обвинить. Имеется в виду день Господень, последний судный день.

«Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие». То есть, верен Бог, Который и сделает вас такими безукоризненными.

Ну, и наконец, четвертая часть послания (а вы помните, что все послания делятся на четыре части). Последняя, четвертая, называется эсхатокол или концовка: это с 25-го по 28-й стих. В эсхатоколе, напомню вам, речь всегда идет о каких-то самых последний увещаниях, просьба о молитве, о приветствиях и последние благопожелания. Ну вот посмотрим, какие же последние слова говорит апостол Павел в эсхатоколе. Причем надо заметить, что эсхатокол обычно писался собственноручно. Ведь древние люди не писали свои письма, они диктовали их. Также и апостол Павел. Вот до сих пор он диктует, а вот здесь начинает уже писать сам, последние несколько строчек. «Братия! молитесь о нас. Приветствуйте всех братьев лобзанием святым». Надо сказать, что вот это святое лобзание, то есть святой поцелуй, сохранился в нашей Церкви до сих пор. Мы встречая (христиане, да и не только христиане часто) друг друга, обмениваемся единократным, чаще трехкратным, поцелуем. А в алтаре, например, все целуют друг друга во время таинства Евхаристии, когда говорят: «Господь посреди нас». И обмениваются поцелуем. Вот этот святой поцелуй, то есть поцелуй, освященный Богом, поцелуй, который не имеет в себе ничего плотского, а весь духовен, есть символ нашей любви, нашей привязанности друг к другу в Господе.

«Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям». Братьями Павел называет христиан. Иногда он их называет святыми. Святыми не потому, что они святы нравственно. Они часто были очень порочные люди, мы это увидим в других посланиях. Святые – потому что они освящены Богом, в них пребывает Дух Святой, несмотря на их пороки. Ведь Господь пришел не к праведникам, а к грешникам. Так что здесь и грешники названы святыми. Павел желает, чтобы послание было зачитано (очевидно, во время богослужения) всем христианам в Фессалониках. А, может быть, его перепишут и пошлю т в какой-нибудь другой город.

Ну и, наконец, 28-й стих, завершающий: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами». Самое большее, к чему может стремиться христианин – это благодать Божия. Именно этого желает апостол всем христианам Фессалоник. Благодать – то есть дары Святого Духа. Спасающие дары. Потому что человека спасает благодать. Благодать Божия – всегда вначале. Ведь не мы сотворили этот мир, а Бог даром сотворил этот мир. То есть благодатью. Не мы себя произвели на свет, а это Бог нас, независимо от нас, благодатью Своей произвел на свет. Благодатью Он нам подарил Своего Сына. Благодатью Он воскресил Его. Благодатью Он крестил нас. Благодатью Он подарил нам веру. Благодатью Он нас спасет. Именно благодать Павел и желает всем христианам. До сих пор этот возглас апостола Павла звучит в церкви почти на каждом богослужении.

Ну вот, и завершается наш текст словечком «Аминь». Я должен сказать, правда, что в древнейших рукописях этого «Аминь» нет. Привычка писать «Аминь» появилась гораздо позже, где-то в середине I тысячелетия. И переписчики (монахи какие-нибудь, переписчики посланий апостола Павла) в конце по привычке, по обычаю ставили «Аминь». Это словечко принадлежит уже переписчикам, а не самому апостолу Павлу.

На этом мы кончаем сегодня разбор Первого послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. В следующий раз мы с вами будем разбирать Второе послание к Фессалоникийцам. А сегодня я прощаюсь с вами, желаю вам благодати Божией.

До свидания, до следующей встречи.

Добавить комментарий